O Odu do ano de 2010/2011,Ose Obara.

O Odu do ano de 2010/2011,Ose Obara.

Texto:Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Neste odu ifa prevê prosperidade para todos devotos.
Ifa diz que seus devotos e especialmente aqueles que são iniciados em ifa, não precisam procurar muito longe para buscar o sucesso. O sucesso está dentro de seu ambiente imediato.
As pessoas devem consultar Òrúnmìlà antes de viajarem à procura do progresso.
Nós todos devemos continuar seguindo na direção de  ifa para qualquer coisa que pretendamos fazer.
As mulheres precisam se dedicar mais  a ifa, em termos de culto, estudo e cuidado.Elas serão abençoadas com muito sucesso.
As mulheres com este odu ifa nunca devem  sair ou desviar-se do caminho de ifa. Elas devem seguir os princípios,os conselhos de ifa em todos os momentos.
As mulheres devem ser consistentes em sua dedicação à ifa.Mulheres estéreis devem agradar a Ibeji para poderem ter filhos;devem alimentar  Obatalá, Òsun, Ifa e Egungun com itens específicos,para garantia de sucesso nesta matéria.As mulheres que já estão grávidas devem agradar Egbé  orum para evitar que as crianças abiku não morram.

Os versos de ÒséBàrà são cantados para que às crianças não precisem sofrer a falta de alojamento no mundo quando crescerem.
O sacrifício prescrito deve ser realizado  para evitar a doenças e para a rápida recuperação. Este sacrifício deve incluir um apaziguamento para as Iyamis (Ipese) e uma vez terminado, ele irá repelir todas as forças negativas que podem estar em torno dos devotos de ifa.
Ele também irá acabar com pesadelos que podem gerar a doenças  e aflições na comunidade.
Este Odù reforça a necessidade de se aproximar de ifa para o conforto e boa saúde. Se os devotos são persistentes com ifa  o sucesso, a honra e a prosperidade serão alcançados.
Todos os seguidores de ifa tem que ter cuidados em suas associações com as pessoas, especialmente quando se tratar de compromissos sociais. Todos devem evitar situações em que os inimigos possam usar para denegrir ou causar uma mancha na sua imagem.
Ninguém deve usar meios desonestos para conseguir dinheiro. As pessoas devem ser respeitadas sempre.
Os Babalawos estão sendo avisados que não devem ser gananciosos. Òrúnmìlà disse que devemos observar aqueles que agem com ganância.  Mas quem se recusa a tomar o que não é seu, esse sim nunca sofrera nas mãos de seus inimigos. Babalawos devem ser verdadeiros e fazer todas as suas coisas com a verdade.
Awos de ifa devem  levar o seu Iroke em todos os momentos, que o som afastará o perigo.
Se os devotos de ifa executarem  o sacrifício prescrito haverá  paz, tranqüilidade e reconhecimento.
Sua vida vai melhorar enormemente em todos os sentidos. 
Todos, mas especialmente aos Awos ifa, lhes é ordenado para tratar todo mundo bem, ser gentil e prestativo
O ebo osé Obara é fundamental para devolver a pessoa de volta à vida e principalmente para aqueles  que não estão progredindo;as pessoas vão recuperar o prestígio e sucesso oferecendo o ebó prescrito.
Este é um odu ifa para ser homenageado;as pessoas nascidas com esse odu tornam-se famosas e muito respeitadas na comunidade.
IFA promete que quem segue estes conselhos nunca vai ser humilhado na vida. Muitas pessoas estão olhando para a frente para a humilhação e desgraça dos devotos de ifa, mas seus desejos não vão progredir. Os devotos de ifa nunca serão  humilhados, mesmo se eles não têm dinheiro para participar de certos eventos devem permanecer  tranqüilos.
É muito importante agradar Orí para impedir a desgraça de qualquer tipo.
A influência deste Odù vai gerar cada vez mais adeptos iniciados em ifa e iniciados em Òsun.
Durante o ifa deste ano mais pessoas irão se envolver no negócio da música, na educação, no campo da medicina e administração.
Osé Obara garantirá que todas os Awos, juntamente com todos os devotos respeitosos e dedicados a ifa, sairão vencedores da batalha contra seus inimigos. Eles vão ser cercados por inimigos, mas ifa irá detê-los. Ifa irá ajudar seus verdadeiros seguidores a ganhar todos os tipos de guerras, incluindo guerras frias.
Osé Obara é cantado em muitas casas de ifa nas manhãs reverenciam  a ifa para garantir a vinda de todos os tipos de coisas boas na vida.
Este Odù é muito poderoso para que todas as coisas boas que estão vindo, vêm em pares.
Pedimos a Olodumare que este Odù osé Obara possa salvar, apoiar, proteger, e ajudar  em seu dia a dia. 
Ase Ase O Ase
A IFA WA GBE O!

Transcrito do verso original de ifa, Oke  Itase em junho de 2010.

O Odu do ano de 2010/2011,Ose Obara.

O Odu do ano de 2010/2011,Ose Obara.

 Neste odu ifa prevê prosperidade para todos devotos.
Ifa diz que seus devotos e especialmente aqueles que são iniciados em ifa, não precisam procurar muito longe para buscar o sucesso. O sucesso está dentro de seu ambiente imediato.
As pessoas devem consultar Òrúnmìlà antes de viajarem à procura do progresso.
Nós todos devemos continuar seguindo na direção de  ifa para qualquer coisa que pretendamos fazer.
As mulheres precisam se dedicar mais  a ifa, em termos de culto, estudo e cuidado.Elas serão abençoadas com muito sucesso.
As mulheres com este odu ifa nunca devem  sair ou desviar-se do caminho de ifa. Elas devem seguir os princípios,os conselhos de ifa em todos os momentos.
As mulheres devem ser consistentes em sua dedicação à ifa.Mulheres estéreis devem agradar a Ibeji para poderem ter filhos;devem alimentar  Obatalá, Òsun, Ifa e Egungun com itens específicos,para garantia de sucesso nesta matéria.As mulheres que já estão grávidas devem agradar Egbé  orum para evitar que as crianças abiku não morram.

Os versos de ÒséBàrà são cantados para que às crianças não precisem sofrer a falta de alojamento no mundo quando crescerem.
O sacrifício prescrito deve ser realizado  para evitar a doenças e para a rápida recuperação. Este sacrifício deve incluir um apaziguamento para as Iyamis (Ipese) e uma vez terminado, ele irá repelir todas as forças negativas que podem estar em torno dos devotos de ifa.
Ele também irá acabar com pesadelos que podem gerar a doenças  e aflições na comunidade.
Este Odù reforça a necessidade de se aproximar de ifa para o conforto e boa saúde. Se os devotos são persistentes com ifa  o sucesso, a honra e a prosperidade serão alcançados.
Todos os seguidores de ifa tem que ter cuidados em suas associações com as pessoas, especialmente quando se tratar de compromissos sociais. Todos devem evitar situações em que os inimigos possam usar para denegrir ou causar uma mancha na sua imagem.
Ninguém deve usar meios desonestos para conseguir dinheiro. As pessoas devem ser respeitadas sempre.
Os Babalawos estão sendo avisados que não devem ser gananciosos. Òrúnmìlà disse que devemos observar aqueles que agem com ganância.  Mas quem se recusa a tomar o que não é seu, esse sim nunca sofrera nas mãos de seus inimigos. Babalawos devem ser verdadeiros e fazer todas as suas coisas com a verdade.
Awos de ifa devem  levar o seu Iroke em todos os momentos, que o som afastará o perigo.
Se os devotos de ifa executarem  o sacrifício prescrito haverá  paz, tranqüilidade e reconhecimento.
Sua vida vai melhorar enormemente em todos os sentidos. 
Todos, mas especialmente aos Awos ifa, lhes é ordenado para tratar todo mundo bem, ser gentil e prestativo
O ebo osé Obara é fundamental para devolver a pessoa de volta à vida e principalmente para aqueles  que não estão progredindo;as pessoas vão recuperar o prestígio e sucesso oferecendo o ebó prescrito.
Este é um odu ifa para ser homenageado;as pessoas nascidas com esse odu tornam-se famosas e muito respeitadas na comunidade.
IFA promete que quem segue estes conselhos nunca vai ser humilhado na vida. Muitas pessoas estão olhando para a frente para a humilhação e desgraça dos devotos de ifa, mas seus desejos não vão progredir. Os devotos de ifa nunca serão  humilhados, mesmo se eles não têm dinheiro para participar de certos eventos devem permanecer  tranqüilos.
É muito importante agradar Orí para impedir a desgraça de qualquer tipo.
A influência deste Odù vai gerar cada vez mais adeptos iniciados em ifa e iniciados em Òsun.
Durante o ifa deste ano mais pessoas irão se envolver no negócio da música, na educação, no campo da medicina e administração.
Osé Obara garantirá que todas os Awos, juntamente com todos os devotos respeitosos e dedicados a ifa, sairão vencedores da batalha contra seus inimigos. Eles vão ser cercados por inimigos, mas ifa irá detê-los. Ifa irá ajudar seus verdadeiros seguidores a ganhar todos os tipos de guerras, incluindo guerras frias.
Osé Obara é cantado em muitas casas de ifa nas manhãs reverenciam  a ifa para garantir a vinda de todos os tipos de coisas boas na vida.
Este Odù é muito poderoso para que todas as coisas boas que estão vindo, vêm em pares.
Pedimos a Olodumare que este Odù osé Obara possa salvar, apoiar, proteger, e ajudar  em seu dia a dia. 
Ase Ase O Ase
A IFA WA GBE O!

Transcrito do verso original de ifa, Oke  Itase em junho de 2010.

Qualidade de orisa

Qualidade de òrìsà não existe.

Autor: Bàbàláwo Ifagbaiyin Agboola

Quando os Òrìsàs chegaram ao Brasil vieram pelas mãos de escravos oriundos de várias partes do território Yoruba, evidentemente isso gerou alguns problemas, entre esses a diferença de nomes dados aos mesmos Òrìsàs.

Hoje em dia me surpreende que algumas pessoas ainda tenham dificuldade em entender o óbvio.

Em cada região o mesmo Òrìsà recebe nomes diferentes, o que alguns escritores definem como títulos dados em determinados momentos de uma louvação ou exaltação.

Fazer disso um mercado onde em cada elemento adicionada a um assentamento é criada uma nova qualidade de Òrìsà, caracteriza esperteza visando lucro.

Osun é Osun, se em um lugar ela recebe o nome de Opara, Apara, Ponda, Panda, Iponda ou Igimum, isso não cria um novo Òrìsà.

O nome dado à divindade não muda o comportamento do Òrìsà e sim algumas questões relativas à geografia e a história da divindade.

Com um nome Osun é vista no Brasil como uma figura feminina de grande vaidade, com outro nome é tida como guerreira, mas de forma alguma a mudança de nome não cria uma nova Osun.

A mudança de nome fala do temperamento ou do comportamento do òrìsà em uma determinada situação, mais isso não cria um novo òrìsà com mais ou menos idade. 

Isso se aplica a todos Òrìsàs.

Um exemplo que eu gosto de usar é Oloogun Edé, que foi transformado de guerreiro em uma criança em nosso país.

A falta de informação deu espaço à conhecida criatividade brasileira.

Outro exemplo que podemos citar:

Para os filhos de Òsáàlá são assentados inúmeros Òrìsàs que não comem dendê dando origem a vários òrìsàs que só existem no Brasil. No entanto sabemos que a proibição do uso de dendê é restrita somente a Òsáàlá, tudo que foi criado em cima desse fato é invenção.

Eu poderia escrever várias paginas sobre os òrìsàs cultuados no Brasil, mas acredito que o importante é ter um ponto de partida, o fato que não existe qualidade de òrìsà.

Sabemos que nossas tentativas podem contribuir com a mudança da mentalidade de alguns sacerdotes, o importante é que as pessoas estudem e pesquisem sobre a nossa religião.

Qualidade de orisa

Qualidade de orisa


Criatividade brasileira ou incapacidade dos sacerdotes de entenderem o óbvio

Texto:Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Quando os Orisas chegaram ao Brasil vieram pelas mãos de escravos oriundos de várias partes do território Yoruba.  Evidentemente isso gerou alguns problemas, entre esses podemos citar, a diferença de nomes dados ao mesmo Orisa.

Hoje em dia me surpreende que algumas pessoas ainda tenham dificuldade em entender o óbvio.
Em cada região o mesmo Orisa recebe nomes diferentes, o que alguns escritores definem como títulos dados em determinados momentos de uma louvação ou exaltação.

Fazer disso um mercado onde em cada moeda adicionada em um igba é criada uma nova qualidade de Orisa, caracteriza uma total falta de capacidade ou uma certa esperteza visando lucro.

Osun é Osun, se em um lugar ela recebe o nome de Opara, Apara, Ponda, Panda, Iponda ou Igimum, isso não cria um novo Orisa. Da mesma forma, não me permite colocar uma espada, um facão ou até mesmo um arpão no igba de um Orisa que em nada tem ligação com esses elementos.

O nome dado a divindade não muda o comportamento do Orisa e sim algumas questões relativas à geografia e a flora. Exemplo como folhas, hortaliças e tubérculos usados para os rituais, encontrados em algumas regiões e em outras não, mas em nada muda a essência.

Com um nome Osun é uma figura feminina de grande vaidade, em outro lugar e com outro nome pode ser reverenciada como guerreira. Mas de forma alguma a mudança de nome não cria uma nova Osun com mais ou menos idade e muito menos com um comportamento diferente. Isso se aplica a todos Orisas.

Um exemplo que eu gosto de usar é Oloogun Ede, que foi transformado de guerreiro em uma criança, e algumas pessoas chegaram ao exagero de colocar nesse grande Orisa um espelho em seu igba. Não contentes, chegaram ao cúmulo de fazer o assentamento desse Orisa em uma vasilha de louça.

Existe uma infinidade de situações interessantes que podemos citar. Os filhos de Osaala são vitimas de um grande numero desses equívocos. Normalmente, para eles, são assentados inúmeros Orisas que não comem dendê, no entanto sabemos que a proibição do uso de dendê é restrita somente a Osaala.

No Orisa Esu então é impressionante o numero de erros. Tem os que levam chifre, outros que tem rabo e até um com pedras de encruzilhada e um com tridente de ferro. Outros com terra de cemitério e alguns que também levam tabatinga. Será mesmo que essa gente não conhece a terra que vai em Esu? Existe até o que é considerado feminino, mas com um nome de um Vodum que com o tempo ficou afeminado (uma Léba).
Isso deixa qualquer um que conheça um mínimo sobre Seu, apavorado com o rumo que está seguindo nossa religião.

Sabemos que nossas tentativas podem com o tempo contribuírem com a mudança de mentalidade de alguns sacerdotes, mas também temos conhecimento de que estamos contabilizando um grande número de opositores. Mesmo assim não mudaremos nossa linha de atuação, buscando esclarecer nossos leitores.

Ire, o

Gilmar Ofun-Oyeku

Qualidade de orisa

Qualidade de orisa


Criatividade brasileira ou incapacidade dos sacerdotes de entenderem o óbvio

Quando os Orisas chegaram ao Brasil vieram pelas mãos de escravos oriundos de várias partes do território Yoruba.  Evidentemente isso gerou alguns problemas, entre esses podemos citar, a diferença de nomes dados ao mesmo Orisa.

Hoje em dia me surpreende que algumas pessoas ainda tenham dificuldade em entender o óbvio.
Em cada região o mesmo Orisa recebe nomes diferentes, o que alguns escritores definem como títulos dados em determinados momentos de uma louvação ou exaltação.

Fazer disso um mercado onde em cada moeda adicionada em um igba é criada uma nova qualidade de Orisa, caracteriza uma total falta de capacidade ou uma certa esperteza visando lucro.

Osun é Osun, se em um lugar ela recebe o nome de Opara, Apara, Ponda, Panda, Iponda ou Igimum, isso não cria um novo Orisa. Da mesma forma, não me permite colocar uma espada, um facão ou até mesmo um arpão no igba de um Orisa que em nada tem ligação com esses elementos.

O nome dado a divindade não muda o comportamento do Orisa e sim algumas questões relativas à geografia e a flora. Exemplo como folhas, hortaliças e tubérculos usados para os rituais, encontrados em algumas regiões e em outras não, mas em nada muda a essência.

Com um nome Osun é uma figura feminina de grande vaidade, em outro lugar e com outro nome pode ser reverenciada como guerreira. Mas de forma alguma a mudança de nome não cria uma nova Osun com mais ou menos idade e muito menos com um comportamento diferente. Isso se aplica a todos Orisas.

Um exemplo que eu gosto de usar é Oloogun Ede, que foi transformado de guerreiro em uma criança, e algumas pessoas chegaram ao exagero de colocar nesse grande Orisa um espelho em seu igba. Não contentes, chegaram ao cúmulo de fazer o assentamento desse Orisa em uma vasilha de louça.

Existe uma infinidade de situações interessantes que podemos citar. Os filhos de Osaala são vitimas de um grande numero desses equívocos. Normalmente, para eles, são assentados inúmeros Orisas que não comem dendê, no entanto sabemos que a proibição do uso de dendê é restrita somente a Osaala.

No Orisa Esu então é impressionante o numero de erros. Tem os que levam chifre, outros que tem rabo e até um com pedras de encruzilhada e um com tridente de ferro. Outros com terra de cemitério e alguns que também levam tabatinga. Será mesmo que essa gente não conhece a terra que vai em Esu? Existe até o que é considerado feminino, mas com um nome de um Vodum que com o tempo ficou afeminado (uma Léba).
Isso deixa qualquer um que conheça um mínimo sobre Seu, apavorado com o rumo que está seguindo nossa religião.

Sabemos que nossas tentativas podem com o tempo contribuírem com a mudança de mentalidade de alguns sacerdotes, mas também temos conhecimento de que estamos contabilizando um grande número de opositores. Mesmo assim não mudaremos nossa linha de atuação, buscando esclarecer nossos leitores.

Ire, o

Gilmar Ofun-Oyeku

Iya Ori nunca existiu, Orunmila? 

Autor:Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Durante todos esses anos eu já ouvi tantas inverdades, crendices e lendas que não me admiro ver tantas novidades em nossa religião.

Sobre Iya Ori então, eu fico impressionado como isso foi divulgado. Dizer que Iya Ori (Yemonja) ou qualquer Orisa que tenha esse título seja a dona de todas as cabeças... é de deixar  pensando o porquê de tanta desinformação.

A divindade que é considerada como “aquela que molda as cabeças”, é o Orisa Ajala, e a que habita as cabeças, se é que podemos dizer assim, para facilitar o entendimento das pessoas iniciadas recentemente ou leigas, é Ori.
Eu cultuo Yemonja e considero um belíssimo Orisa, mas daí atribuir a essa linda divindade algo que não é verdade, não faz parte de nossa forma de ver a religião

.
Sobre o bori então... eu fico impressionado com alguns procedimentos. Oferecer peixe e canjica para todas as cabeças é um atestado de incompetência comum aos supostos sacerdotes.
Se o Ori esta ligado ao odu, e existe 256 odus diferentes, a grosso modo, teríamos no mínimo 256 tipos de bori. Mas a verdade é que esse procedimento não segue nenhuma regra e sim, uma orientação de Ifa ocasional.

Dependendo da consulta feita ao jogo, pode sim ser orientado um bori àquela pessoa em um determinado momento. Os componentes do mesmo seguem uma orientação pessoal e específica diante daquela circunstância.

Cada pessoa em um determinado momento da vida necessita de um tipo de bori que supra as suas carências, é responsabilidade do sacerdote identificar as mesmas com precisão.
Podemos citar um exemplo: quando a pessoa precisa de um novo caminho na vida profissional, nesse tipo de bori, devem existir elementos ligados ao Orisa Ogun. Essa regra pode ser usada como forma de identificar as comidas, e outras substâncias a serem usadas no ritual.

ODU OGUNDA MEJI

Ori, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio Ori.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio Ori!
Seria muito importante que todas as pessoas tivessem acesso a literaturas que indicam os procedimentos a serem seguidos em nossa religião. Infelizmente isso não é possível, sendo assim, vamos tentar contribuir com algumas informações, sem querer ser o dono da verdade, mas também não compactuando com essa total falta de informação existente.

Todo Ori, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças; a própria conduta do homem pode transformar negativamente os pré-requisitos de nossa existência por nós escolhidos diante de Ajala.

Iya Ori

Iya Ori

Texto:Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Durante todos esses anos eu já ouvi tantas inverdades, crendices e lendas que não me admiro ver tantas novidades em nossa religião.

Sobre Iya Ori então, eu fico impressionado como isso foi divulgado. Dizer que Iya Ori (Yemonja) ou qualquer Orisa que tenha esse título seja a dona de todas as cabeças... é de deixar  pensando o porquê de tanta desinformação.

A divindade que é considerada como “aquela que molda as cabeças”, é o Orisa Ajala, e a que habita as cabeças, se é que podemos dizer assim, para facilitar o entendimento das pessoas iniciadas recentemente ou leigas, é Ori.
Eu cultuo Yemonja e considero um belíssimo Orisa, mas daí atribuir a essa linda divindade algo que não é verdade, não faz parte de nossa forma de ver a religião

.
Sobre o bori então... eu fico impressionado com alguns procedimentos. Oferecer peixe e canjica para todas as cabeças é um atestado de incompetência comum aos supostos sacerdotes.
Se o Ori esta ligado ao odu, e existe 256 odus diferentes, a grosso modo, teríamos no mínimo 256 tipos de bori. Mas a verdade é que esse procedimento não segue nenhuma regra e sim, uma orientação de Ifa ocasional.

Dependendo da consulta feita ao jogo, pode sim ser orientado um bori àquela pessoa em um determinado momento. Os componentes do mesmo seguem uma orientação pessoal e específica diante daquela circunstância.

Cada pessoa em um determinado momento da vida necessita de um tipo de bori que supra as suas carências, é responsabilidade do sacerdote identificar as mesmas com precisão.
Podemos citar um exemplo: quando a pessoa precisa de um novo caminho na vida profissional, nesse tipo de bori, devem existir elementos ligados ao Orisa Ogun. Essa regra pode ser usada como forma de identificar as comidas, e outras substâncias a serem usadas no ritual.

ODU OGUNDA MEJI

Ori, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio Ori.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio Ori!
Seria muito importante que todas as pessoas tivessem acesso a literaturas que indicam os procedimentos a serem seguidos em nossa religião. Infelizmente isso não é possível, sendo assim, vamos tentar contribuir com algumas informações, sem querer ser o dono da verdade, mas também não compactuando com essa total falta de informação existente.

Todo Ori, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças; a própria conduta do homem pode transformar negativamente os pré-requisitos de nossa existência por nós escolhidos de ante Ajala.