A mulher yoruba e o Ifá.

Autor:Babalawo Ifagbayin Agboola

A figura feminina é muito discutida ao longo da historia, houve quem as considerasse bruxas e até mesmo seres inferiores; é interessante  a  evolução do raciocínio humano,em todos os aspectos;no tocante a cultura e a religião yoruba sobre tudo em nosso país ainda é necessário muita informação.

Abordaremos um assunto no mínimo polêmico: a mulher pode  ser cultuada como antepassado de forma individual?

Então responderei aos incrédulos e desinformados com o seguinte texto.

Sango:
Certa vez decidiu realizar culto à sua mãe morta. Ele não lembrava o nome dela, pois quando ela morreu  ele era ainda um bebê. Sua mãe era filha de Elémpé, um Rei Nupe, aliado de Ò r ò nmíy ò n, que entregou-lhe  a filha como esposa, nascendo então Sango.

 Este designou dois escravos, um do povo Tapa e outro do povo Haussa, que fossem à terra Nupe oferecer uma vaca e um cavalo em sacrifício à sua mãe, e recomendou que os escravos prestassem muita atenção ao nome de sua mãe que seria citado durante o sacrifício.

 Os mensageiros foram recebidos com alegria e festejos por Elempe, avô de Sango.

 O escravo Haussa esqueceu-se da ordem recebida e durante o sacrifício, o escravo Tapa prestou atenção quando o praticante do ritual disse: "Tòròsí ìyá gbódó, estamos prestando culto oferecido por seu filho Sango".

 Assim o escravo Tapa gravou o nome Tòròsí. Retornando, o escravo Tapa foi homenageado e recompensado, enquanto que o Haussá foi punido com cento e vinte cortes de navalha espalhados por todo o corpo.

As esposas de Sango acharam as cicatrizes belíssimas  e consideraram que tais marcas deveriam ser feitas nos membros da família real, como sinal de nobreza. Sango aceitando a opinião das esposas determinou que Olówala Bàbájegbe Òs ó n e Òru viessem fazer incisões em seu corpo,mas não suportou nada além de dois cortes longitudinais feitos um em cada braço, desde os ombros até os punhos, recebendo assim o título de Ak è y ò .

Quando resolveu tomar Ò y ó - kórò enviou o escravo Haussá até o Rei O l ó y ó - kórò para que exibisse tão belas cicatrizes. O Rei e seu ministros quiseram que as cicatrizes fossem feitas neles, e chamaram Òs ó n e Òru para fazê-las. Três dias depois que as cicatrizes tinham sido feitas , enquanto o Rei e seus ministros tinham o corpo dolorido Sango atacou e venceu.

Texto retirado do livro: A mitologia dos orisas africanos

Síríkù Sàlámì

A resposta é bem clara, algumas mulheres,sim, recebem culto como antepassado de forma individual.

A mulher yoruba

A mulher  yoruba

Babalawo Ifagbayin Agboola

A figura feminina é muito discutida ao longo da historia, houve quem as considerasse bruxas e até mesmo seres inferiores; é interessante  a  evolução do raciocínio humano,em todos os aspectos;no tocante a cultura e a religião yoruba sobre tudo em nosso país ainda é necessário muita informação.

Abordaremos um assunto no mínimo polêmico: a mulher pode  ser cultuada como antepassado de forma individual?

Então responderei aos incrédulos e desinformados com o seguinte texto.

Sango:
Certa vez decidiu realizar culto à sua mãe morta. Ele não lembrava o nome dela, pois quando ela morreu  ele era ainda um bebê. Sua mãe era filha de Elémpé, um Rei Nupe, aliado de Ò r ò nmíy ò n, que entregou-lhe  a filha como esposa, nascendo então Sango.

 Este designou dois escravos, um do povo Tapa e outro do povo Haussa, que fossem à terra Nupe oferecer uma vaca e um cavalo em sacrifício à sua mãe, e recomendou que os escravos prestassem muita atenção ao nome de sua mãe que seria citado durante o sacrifício.

 Os mensageiros foram recebidos com alegria e festejos por Elempe, avô de Sango.

 O escravo Haussa esqueceu-se da ordem recebida e durante o sacrifício, o escravo Tapa prestou atenção quando o praticante do ritual disse: "Tòròsí ìyá gbódó, estamos prestando culto oferecido por seu filho Sango".

 Assim o escravo Tapa gravou o nome Tòròsí. Retornando, o escravo Tapa foi homenageado e recompensado, enquanto que o Haussá foi punido com cento e vinte cortes de navalha espalhados por todo o corpo.

As esposas de Sango acharam as cicatrizes belíssimas  e consideraram que tais marcas deveriam ser feitas nos membros da família real, como sinal de nobreza. Sango aceitando a opinião das esposas determinou que Olówala Bàbájegbe Òs ó n e Òru viessem fazer incisões em seu corpo,mas não suportou nada além de dois cortes longitudinais feitos um em cada braço, desde os ombros até os punhos, recebendo assim o título de Ak è y ò .

Quando resolveu tomar Ò y ó - kórò enviou o escravo Haussá até o Rei O l ó y ó - kórò para que exibisse tão belas cicatrizes. O Rei e seu ministros quiseram que as cicatrizes fossem feitas neles, e chamaram Òs ó n e Òru para fazê-las. Três dias depois que as cicatrizes tinham sido feitas , enquanto o Rei e seus ministros tinham o corpo dolorido Sango atacou e venceu.

Texto retirado do livro: A mitologia dos orisas africanos

Autor: Síríkù Sàlámì (king)
Editora : Oduduwa

A resposta é bem clara, algumas mulheres,sim, recebem culto como antepassado de forma individual.

A mulher yoruba

A mulher  yoruba

Osun

 A figura feminina é muito discutida ao longo da historia, houve quem as considerasse bruxas e até mesmo seres inferiores; é interessante  a  evolução do raciocínio humano,em todos os aspectos;no tocante a cultura e a religião yoruba sobre tudo em nosso país ainda é necessário muita informação.
Abordaremos um assunto no mínimo polêmico: a mulher pode  ser cultuada como antepassado de forma individual?
Então responderei aos incrédulos e desinformados com o seguinte texto.

Sango:
Certa vez decidiu realizar culto à sua mãe morta. Ele não lembrava o nome dela, pois quando ela morreu  ele era ainda um bebê. Sua mãe era filha de Elémpé, um Rei Nupe, aliado de Ò r ò nmíy ò n, que entregou-lhe  a filha como esposa, nascendo então Sango. Este designou dois escravos, um do povo Tapa e outro do povo Haussa, que fossem à terra Nupe oferecer uma vaca e um cavalo em sacrifício à sua mãe, e recomendou que os escravos prestassem muita atenção ao nome de sua mãe que seria citado durante o sacrifício. Os mensageiros foram recebidos com alegria e festejos por Elempe, avô de Sango. O escravo Haussa esqueceu-se da ordem recebida e durante o sacrifício, o escravo Tapa prestou atenção quando o praticante do ritual disse: "Tòròsí ìyá gbódó, estamos prestando culto oferecido por seu filho Sango". Assim o escravo Tapa gravou o nome Tòròsí. Retornando, o escravo Tapa foi homenageado e recompensado, enquanto que o Haussá foi punido com cento e vinte cortes de navalha espalhados por todo o corpo. As esposas de Sango acharam as cicatrizes belíssimas  e consideraram que tais marcas deveriam ser feitas nos membros da família real, como sinal de nobreza. Sango aceitando a opinião das esposas determinou que Olówala Bàbájegbe Òs ó n e Òru viessem fazer incisões em seu corpo,mas não suportou nada além de dois cortes longitudinais feitos um em cada braço, desde os ombros até os punhos, recebendo assim o título de Ak è y ò .
Quando resolveu tomar Ò y ó - kórò enviou o escravo Haussá até o Rei O l ó y ó - kórò para que exibisse tão belas cicatrizes. O Rei e seu ministros quiseram que as cicatrizes fossem feitas neles, e chamaram Òs ó n e Òru para fazê-las. Três dias depois que as cicatrizes tinham sido feitas , enquanto o Rei e seus ministros tinham o corpo dolorido Sango atacou e venceu.
Texto retirado do livro: A mitologia dos orisas africanos
Autor: Síríkù Sàlámì (king)
Editora : Oduduwa

A resposta é bem clara, algumas mulheres,sim, recebem culto como antepassado de forma individual.

IFÁ,ORIXÁ FALA?

Autor: Babalawo Ifagbayin Agboola

Já faz muito tempo que eu desisti de visitar os barracões ,ver as festas as quais sou convidado,não por desconsiderar meus amigos que me convidam,mas na realidade porque quando volto à minha casa sinto um misto de tristeza e decepção ,porque em um passado não muito distante  os orisas falavam, e se comunicavam com as pessoas, deixavam recados que certamente contribuíam em  muito para a solução de nossos problemas .

O que teria acontecido com o passar dos anos ? Os orisas fecharam os olhos e ainda fecharam a boca .É natural que o orisa tenha um idioma de origem, o yoruba, mas  orisa é sabedoria  e o que  adiantaria um orisa falar somente yoruba em uma terra que se fala português?

Sempre os orisas se comunicaram com uma mistura das duas línguas para facilitar o entendimento. Por que agora deixaram de falar? Seria culpa dos sacerdotes que perderam como se faz o ritual da abertura de fala?Será  que esses novos sacerdotes já viram um tabuleiro repleto de comidas para tal ase?

Entrar em um barracão e ver um orisa de olhos fechados sendo conduzido para um lado e outro,saber que ele deixou de falar e que só vem ao mundo para dançar,me faz ficar em casa.Saber que os orisas em um passado não muito distante limpavam cozinhavam e orientavam como fazer ebós;saber que um orisa virava na rua e levava o filho para casa quando ele estava correndo algum perigo e, que nos dias de hoje ele só fica cuidando para não quebrar as plumas de sua roupa me deprimi.

Eu aprendi religião em uma casa que o orisa ia na rua buscar os cabritos do ritual,ajudava a segurar as galinhas e conversava com seus filhos por horas,com os olhos bem abertos como podemos comprovar com filmes e fotos ,coisa que ainda acontece na terra mãe.

Como sou muito jovem para me colocar como conhecedor,tento contribuir como testemunha da historia que está se transformando, e para que as pessoas não acreditem que tudo isso é fruto da minha imaginação segue anexo um texto do falecido professor Agenor Miranda,  um dos nomes mais respeitados da nação de ketu na historia moderna.

Palavras do professor Agenor:

Antigamente havia mais  humildade,mais fé e mais respeito ao orixá.Hoje não,quase só se vê vaidade e comércio.O axé está enfraquecendo.Talvez por essa razão os orixás do ketu não falem mais,em muitas casas,mas deveriam falar,se recebem o axé de fala.O erê  não fala? O próprio orixá não dá seu nome no barracão? Os santos dos antigos sempre falavam,ou em yoruba antigo ou para aqueles que não compreendessem  esta língua num português meio arrevesado. Só não falavam os orixás das pessoas que não eram feitas e que, por tanto ainda não tinham recebido o axé próprio.

Um vento sagrado: história de vida de um adivinho da tradição nagô-kêtu ... Pagina 58
 Por Muniz Sodré,Luís Filipe de Lima

ORISA FALA!

Autor: Babalawo Ifagbayin Agboola

Já faz muito tempo que eu desisti de visitar os barracões ,ver as festas as quais sou convidado,não por desconsiderar meus amigos que me convidam,mas na realidade porque quando volto à minha casa sinto um misto de tristeza e decepção ,porque em um passado não muito distante  os orisas falavam, e se comunicavam com as pessoas, deixavam recados que certamente contribuíam em  muito para a solução de nossos problemas .

O que teria acontecido com o passar dos anos ? Os orisas fecharam os olhos e ainda fecharam a boca .É natural que o orisa tenha um idioma de origem, o yoruba, mas  orisa é sabedoria  e o que  adiantaria um orisa falar somente yoruba em uma terra que se fala português?

Sempre os orisas se comunicaram com uma mistura das duas línguas para facilitar o entendimento. Por que agora deixaram de falar? Seria culpa dos sacerdotes que perderam como se faz o ritual da abertura de fala?Será  que esses novos sacerdotes já viram um tabuleiro repleto de comidas para tal ase?

Entrar em um barracão e ver um orisa de olhos fechados sendo conduzido para um lado e outro,saber que ele deixou de falar e que só vem ao mundo para dançar,me faz ficar em casa.Saber que os orisas em um passado não muito distante limpavam cozinhavam e orientavam como fazer ebós;saber que um orisa virava na rua e levava o filho para casa quando ele estava correndo algum perigo e, que nos dias de hoje ele só fica cuidando para não quebrar as plumas de sua roupa me deprimi.

Eu aprendi religião em uma casa que o orisa ia na rua buscar os cabritos do ritual,ajudava a segurar as galinhas e conversava com seus filhos por horas,com os olhos bem abertos como podemos comprovar com filmes e fotos ,coisa que ainda acontece na terra mãe.

Como sou muito jovem para me colocar como conhecedor,tento contribuir como testemunha da historia que está se transformando, e para que as pessoas não acreditem que tudo isso é fruto da minha imaginação segue anexo um texto do falecido professor Agenor Miranda,  um dos nomes mais respeitados da nação de ketu na historia moderna.

Palavras do professor Agenor:

Antigamente havia mais  humildade,mais fé e mais respeito ao orixá.Hoje não,quase só se vê vaidade e comércio.O axé está enfraquecendo.Talvez por essa razão os orixás do ketu não falem mais,em muitas casas,mas deveriam falar,se recebem o axé de fala.O erê  não fala? O próprio orixá não dá seu nome no barracão? Os santos dos antigos sempre falavam,ou em yoruba antigo ou para aqueles que não compreendessem  esta língua num português meio arrevesado. Só não falavam os orixás das pessoas que não eram feitas e que, por tanto ainda não tinham recebido o axé próprio.

Um vento sagrado: história de vida de um adivinho da tradição nagô-kêtu ... Pagina 58
 Por Muniz Sodré,Luís Filipe de Lima

ORISA FALA!

ORISA FALA!
Já faz muito tempo que eu desisti de visitar os barracões ,ver as festas as quais sou convidado,não por desconsiderar meus amigos que me convidam,mas na realidade porque quando volto à minha casa sinto um misto de tristeza e decepção ,porque em um passado não muito distante  os orisas falavam, e se comunicavam com as pessoas, deixavam recados que certamente contribuíam em  muito para a solução de nossos problemas .

O que teria acontecido com o passar dos anos ? Os orisas fecharam os olhos e ainda fecharam a boca .É natural que o orisa tenha um idioma de origem, o yoruba, mas  orisa é sabedoria  e o que  adiantaria um orisa falar somente yoruba em uma terra que se fala português?

Sempre os orisas se comunicaram com uma mistura das duas línguas para facilitar o entendimento. Por que agora deixaram de falar? Seria culpa dos sacerdotes que perderam como se faz o ritual da abertura de fala?Será  que esses novos sacerdotes já viram um tabuleiro repleto de comidas para tal ase?

Entrar em um barracão e ver um orisa de olhos fechados sendo conduzido para um lado e outro,saber que ele deixou de falar e que só vem ao mundo para dançar,me faz ficar em casa.Saber que os orisas em um passado não muito distante limpavam cozinhavam e orientavam como fazer ebós;saber que um orisa virava na rua e levava o filho para casa quando ele estava correndo algum perigo e, que nos dias de hoje ele só fica cuidando para não quebrar as plumas de sua roupa me deprimi.

Eu aprendi religião em uma casa que o orisa ia na rua buscar os cabritos do ritual,ajudava a segurar as galinhas e conversava com seus filhos por horas,com os olhos bem abertos como podemos comprovar com filmes e fotos ,coisa que ainda acontece na terra mãe.

Como sou muito jovem para me colocar como conhecedor,tento contribuir como testemunha da historia que está se transformando, e para que as pessoas não acreditem que tudo isso é fruto da minha imaginação segue anexo um texto do falecido professor Agenor Miranda,  um dos nomes mais respeitados da nação de ketu na historia moderna.

Palavras do professor Agenor:

homenagem ao prof. Agenor miranda

Antigamente havia mais  humildade,mais fé e mais respeito ao orixá.Hoje não,quase só se vê vaidade e comércio.O axé está enfraquecendo.Talvez por essa razão os orixás do ketu não falem mais,em muitas casas,mas deveriam falar,se recebem o axé de fala.O erê  não fala? O próprio orixá não dá seu nome no barracão? Os santos dos antigos sempre falavam,ou em yoruba antigo ou para aqueles que não compreendessem  esta língua num português meio arrevesado. Só não falavam os orixás das pessoas que não eram feitas e que, por tanto ainda não tinham recebido o axé próprio.

Um vento sagrado: história de vida de um adivinho da tradição nagô-kêtu ... Pagina 58
 Por Muniz Sodré,Luís Filipe de Lima

Obì, conversando com Ifá e orixa.

Autor:Bàbàláwo Ifagbaiyin Agboola

“Combatendo a venda de apostilas”

Muito dos ensinamentos trazidos pelos yorùbás no período da escravidão foram perdidos, será que temos condições de recuperar essa riquíssima herança?

A resposta é sim, estamos diante de um momento histórico.

Podemos mudar o rumo de tudo que está acontecendo, é chegada a hora da recuperação do que foi perdido, mas para isso temos que estar dispostos, aqueles que se dizem tradicionalistas devem observar que a raiz da nossa religião está no território yoruba.

Temos que preencher as lacunas que ficaram abertas, com informações verdadeiras só assim vamos reconquistar o respeito da sociedade que observa atenta as nossas atitudes.

O Obì é só um dos temas que devemos abordar com mais abertura entre os iniciados para que não se perca mais uma vez o legado de nossos antepassados.

O Obì também serve como Oráculo e ele não têm só cinco caídas, existem mais informações do que aquelas até hoje divulgadas. Poucos sabem que no Obì existem partes masculinas e partes femininas e que podemos consultar com um e dois Obì ao mesmo tempo.

Consultando com um Obì:

- 1 masculino: boa saúde, poder masculino, também trás o insucesso, caída negativa.

-1 Feminino: o poder das mulheres traz prosperidade, mas uma manifestação negativa feminina tem o poder de bloquear a prosperidade, caída negativa.

- 1 masculino e 1 feminino: harmonia entre o sexo masculino e feminino, sucesso em qualquer negócio, ótima caída.

-2 masculinos: determinação, manifestação negativa de disputas, conflitos, brigas, caída negativa.

-2 femininos: paz, tranquilidade e relaxamento, preguiça leva ao fracasso, tomar cuidado.

 - 2 masculinos 1 feminino: sucesso após dificuldades, mas a falta de entendimento pode levar ao insucesso, cautela.

- 2 femininos e 1 masculino: vitória e sucesso podem desaparecer fazer ebó para garantir o futuro.

- Todos os quatro abertos: harmonia em todos os aspectos, uma vitória completa, as medidas devem ser tomadas para atingir o sucesso.

- Todas as quatro partes estão fechadas obstáculos, quando questionado sobre inimigos vitória.

Consultando com dois Obì:

- 8 partes abertas, ogbe méjì, sucesso, felicidade e vida longa, agradar Orunmila.

- 6 partes abertas, Ògúndá méjì, obstáculos e muito trabalho para alcançar o sucesso, agradar Ògún.

- 4 partes abertas, Oyeku méjì, doença, dificuldade e até a morte, agradar Iya mi.

- 3 parte abertas, ogbe yonu a pessoa está perdendo muito tempo, ela fala demais, agradar Orí.

- 2 partes abertas, Òkànràn méjì, caminhos de sucesso com o apoio dos antepassados, o bom comportamento vai fazer a diferença, agradar egúngún.

Obs: Nesse trabalho colocamos apenas algumas caídas da consulta com Obì, o nosso objetivo é informar que existe outras formas de consultar, mas a internet não é lugar de ensinar.

Cada pessoa deve procurar informações com o sacerdote da casa que ela foi iniciado.