sexta-feira, 6 de julho de 2012


Ifá explica, qual é a sua religião.







Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Uma vez me perguntaram o porquê de não acender velas na religião tradicional, respondi, eu não acendo velas porque em nossa religião não existe esse hábito, não existi velas nos rituais para os Orisas em território Yoruba.

Eu não vou à missa e não comungo porque não sou católico, não tenho nada contra os católicos, mas me incomodo muito com as pessoas que cultuam Orisa de forma católica, só falta fazer o sinal da cruz antes de oferecer uma comida a Ogun.

Não acredito em me distanciar dos espíritos de minha família, rezando para evolução deles, porque não sou Espirita, cada religião tem a sua identidade, eu quero Egungun sempre bem próximo de mim.

 Buscar na fonte a informação, ao contrario do improviso criativo, estabanado e de mau gosto, nos coloca em alinhamento com nossos orisas e com nossos antepassados.

Você já viu um padre dar comida a Osun às margens de um rio ou um kardecista colocando um adimu para os orisas.

 Se isso não acontece, porque o inverso é comum?

  Inúmeros Babalorisas confundem tudo, de tal forma que só falta chamar um padre na hora de dos rituais fúnebres, de um iniciado em Orisá.

 Imagine o sujeito que adorou os Orisas, durante toda sua vida, quando ele morre, quem faz o ritual é um sacerdote de outra religião, totalmente indiferente à fé do falecido, isso é inaceitável.

 A crença daquele que deveria ser naquele momento reverenciado, termina sendo ofendida, e tal circunstancia provoca todo tipo de constrangimentos, tanto para o sacerdote chamado naquele momento como para as pessoas da família do falecido.

Se formos pegar os casamentos como exemplo, o noivo e a noiva vestidos com roupas de rituais estranhos a sua crença, em um momento de suma importância, recebem a benção de uma pessoa que muitas vezes despreza a fé daqueles gostariam de estar ouvindo o som dos atabaques, e as cantigas de Osun, que muitas vezes são substituídas por algumas palavras sem sentido ou se termine rezando um Pai Nosso e uma Ave Maria.

Pobre daqueles então, que já nascem sem que o sacerdote de suas famílias, tenham condições de oficializar um simples batizado, imagine que durante toda a gravidez, a mãe pediu para Osun, que seu filho nascesse saudável; agora quem oficializa o batismo, não permite se quer ser que seja mencionado o nome de um orisa, isso é muito comum, mas não deveria acontecer.

Imagina então, outra situação, que ofende nossos antepassados, prejudica e muito o futuro dos nossos descendentes.

Muitas vezes alguns Orisás são apresentados em festas publicas, com roupas caríssimas reproduzidas em modelos que pertencem ao período colonial português, confeccionadas em tecidos denominados em Francês e complementadas por capacetes dignos de uns centuriões romanos, coisas de causar ciúme a qualquer carnavalesco.

O hábito cada vez mais frequente da ostentação e do desfile de modas, já faz parte do nosso dia a dia, mas, se uma roupa tradicional Yoruba no esta do de São Paulo pode ser comprada por menos de cem reais, porque o uso então de tais indumentárias?  

Seria vaidade, loucura ou marketing?

 Pergunto isso, pois em alguns sites religiosos, os Babalorisas começaram divulgar fotos de suas casas e de seus carros como se isso tivesse algum significado religioso.

O sujeito que coloca a foto do seu carro importado em um espaço dedicado para falar de orisa, na verdade está querendo demonstrar poder aquisitivo, isso não representa asé, e sim autoafirmação.


Essa situação deve causar tristeza, provocando em nossos antepassados, indignação e angustia; como podemos honrar nossos antecessores, se nos permitimos influenciar por culturas antagônicas a nossa crença.

Se o estado é laico e a lei nos beneficia, porque muitos ainda permanecem escravos?

Essa é uma situação que não é nova, há quase três décadas, uma das maiores Yalorisas do Brasil (Dona Stella de Osossi, do Ilê Opô Afonjá), já mencionava tal situação.

 Não me surpreenderei se encontrar pessoas oferecendo chester com champignon para Obatalá.

Afinal qual é a sua religião?


Afinal qual é a sua religião?

 ÀDALU (mistura).

Texto: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Uma vez me perguntaram o porquê de não acender velas na religião tradicional, respondi, eu não acendo velas porque em nossa religião não existe esse hábito, não existi velas nos rituais para os Orisas em território Yoruba.

Eu não vou à missa e não comungo porque não sou católico, não tenho nada contra os católicos, mas me incomodo muito com as pessoas que cultuam Orisa de forma católica, só falta fazer o sinal da cruz antes de oferecer uma comida a Ogun.

Não acredito em me distanciar dos espíritos de minha família, rezando para evolução deles, porque não sou Espirita, cada religião tem a sua identidade, eu quero Egungun sempre bem próximo de mim.

 Buscar na fonte a informação, ao contrario do improviso criativo, estabanado e de mau gosto, nos coloca em alinhamento com nossos orisas e com nossos antepassados.

Você já viu um padre dar comida a Osun às margens de um rio ou um kardecista colocando um adimu para os orisas.

 Se isso não acontece, porque o inverso é comum?

  Inúmeros Babalorisas confundem tudo, de tal forma que só falta chamar um padre na hora de dos rituais fúnebres, de um iniciado em Orisá.

 Imagine o sujeito que adorou os Orisas, durante toda sua vida, quando ele morre, quem faz o ritual é um sacerdote de outra religião, totalmente indiferente à fé do falecido, isso é inaceitável.

 A crença daquele que deveria ser naquele momento reverenciado, termina sendo ofendida, e tal circunstancia provoca todo tipo de constrangimentos, tanto para o sacerdote chamado naquele momento como para as pessoas da família do falecido.

Se formos pegar os casamentos como exemplo, o noivo e a noiva vestidos com roupas de rituais estranhos a sua crença, em um momento de suma importância, recebem a benção de uma pessoa que muitas vezes despreza a fé daqueles gostariam de estar ouvindo o som dos atabaques, e as cantigas de Osun, que muitas vezes são substituídas por algumas palavras sem sentido ou se termine rezando um Pai Nosso e uma Ave Maria.

Pobre daqueles então, que já nascem sem que o sacerdote de suas famílias, tenham condições de oficializar um simples batizado, imagine que durante toda a gravidez, a mãe pediu para Osun, que seu filho nascesse saudável; agora quem oficializa o batismo, não permite se quer ser que seja mencionado o nome de um orisa, isso é muito comum, mas não deveria acontecer.

Imagina então, outra situação, que ofende nossos antepassados, prejudica e muito o futuro dos nossos descendentes.

Muitas vezes alguns Orisás são apresentados em festas publicas, com roupas caríssimas reproduzidas em modelos que pertencem ao período colonial português, confeccionadas em tecidos denominados em Francês e complementadas por capacetes dignos de uns centuriões romanos, coisas de causar ciúme a qualquer carnavalesco.

O hábito cada vez mais frequente da ostentação e do desfile de modas, já faz parte do nosso dia a dia, mas, se uma roupa tradicional Yoruba no esta do de São Paulo pode ser comprada por menos de cem reais, porque o uso então de tais indumentárias?  

Seria vaidade, loucura ou marketing?

 Pergunto isso, pois em alguns sites religiosos, os Babalorisas começaram divulgar fotos de suas casas e de seus carros como se isso tivesse algum significado religioso.

O sujeito que coloca a foto do seu carro importado em um espaço dedicado para falar de orisa, na verdade está querendo demonstrar poder aquisitivo, isso não representa asé, e sim autoafirmação.


Essa situação deve causar tristeza, provocando em nossos antepassados, indignação e angustia; como podemos honrar nossos antecessores, se nos permitimos influenciar por culturas antagônicas a nossa crença.

Se o estado é laico e a lei nos beneficia, porque muitos ainda permanecem escravos?

Essa é uma situação que não é nova, há quase três décadas, uma das maiores Yalorisas do Brasil (Dona Stella de Osossi, do Ilê Opô Afonjá), já mencionava tal situação.

 Não me surpreenderei se encontrar pessoas oferecendo chester com champignon para Obatalá.

Afinal qual é a sua religião?


Afinal qual é a sua religião?

 ÀDALU (mistura).

Uma vez me perguntaram o porquê de não acender velas na religião tradicional, respondi, eu não acendo velas porque em nossa religião não existe esse hábito, não existi velas nos rituais para os Orisas em território Yoruba.

Eu não vou à missa e não comungo porque não sou católico, não tenho nada contra os católicos, mas me incomodo muito com as pessoas que cultuam Orisa de forma católica, só falta fazer o sinal da cruz antes de oferecer uma comida a Ogun.

Não acredito em me distanciar dos espíritos de minha família, rezando para evolução deles, porque não sou Espirita, cada religião tem a sua identidade, eu quero Egungun sempre bem próximo de mim.

 Buscar na fonte a informação, ao contrario do improviso criativo, estabanado e de mau gosto, nos coloca em alinhamento com nossos orisas e com nossos antepassados.

Você já viu um padre dar comida a Osun às margens de um rio ou um kardecista colocando um adimu para os orisas.

 Se isso não acontece, porque o inverso é comum?

  Inúmeros Babalorisas confundem tudo, de tal forma que só falta chamar um padre na hora de dos rituais fúnebres, de um iniciado em Orisá.

 Imagine o sujeito que adorou os Orisas, durante toda sua vida, quando ele morre, quem faz o ritual é um sacerdote de outra religião, totalmente indiferente à fé do falecido, isso é inaceitável.

 A crença daquele que deveria ser naquele momento reverenciado, termina sendo ofendida, e tal circunstancia provoca todo tipo de constrangimentos, tanto para o sacerdote chamado naquele momento como para as pessoas da família do falecido.

Se formos pegar os casamentos como exemplo, o noivo e a noiva vestidos com roupas de rituais estranhos a sua crença, em um momento de suma importância, recebem a benção de uma pessoa que muitas vezes despreza a fé daqueles gostariam de estar ouvindo o som dos atabaques, e as cantigas de Osun, que muitas vezes são substituídas por algumas palavras sem sentido ou se termine rezando um Pai Nosso e uma Ave Maria.

Pobre daqueles então, que já nascem sem que o sacerdote de suas famílias, tenham condições de oficializar um simples batizado, imagine que durante toda a gravidez, a mãe pediu para Osun, que seu filho nascesse saudável; agora quem oficializa o batismo, não permite se quer ser que seja mencionado o nome de um orisa, isso é muito comum, mas não deveria acontecer.

Imagina então, outra situação, que ofende nossos antepassados, prejudica e muito o futuro dos nossos descendentes.

Muitas vezes alguns Orisás são apresentados em festas publicas, com roupas caríssimas reproduzidas em modelos que pertencem ao período colonial português, confeccionadas em tecidos denominados em Francês e complementadas por capacetes dignos de uns centuriões romanos, coisas de causar ciúme a qualquer carnavalesco.

O hábito cada vez mais frequente da ostentação e do desfile de modas, já faz parte do nosso dia a dia, mas, se uma roupa tradicional Yoruba no esta do de São Paulo pode ser comprada por menos de cem reais, porque o uso então de tais indumentárias?  

Seria vaidade, loucura ou marketing?

 Pergunto isso, pois em alguns sites religiosos, os Babalorisas começaram divulgar fotos de suas casas e de seus carros como se isso tivesse algum significado religioso.

O sujeito que coloca a foto do seu carro importado em um espaço dedicado para falar de orisa, na verdade está querendo demonstrar poder aquisitivo, isso não representa asé, e sim autoafirmação.


Essa situação deve causar tristeza, provocando em nossos antepassados, indignação e angustia; como podemos honrar nossos antecessores, se nos permitimos influenciar por culturas antagônicas a nossa crença.

Se o estado é laico e a lei nos beneficia, porque muitos ainda permanecem escravos?

Essa é uma situação que não é nova, há quase três décadas, uma das maiores Yalorisas do Brasil (Dona Stella de Osossi, do Ilê Opô Afonjá), já mencionava tal situação.

 Não me surpreenderei se encontrar pessoas oferecendo chester com champignon para Obatalá.

quarta-feira, 4 de julho de 2012



Ìwàpèlè: O conceito de bom caráter  e o Ifá.






Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Os humanos necessitam oferecer sacrifício às duas forças para sobreviver.
O homem necessita oferecer sacrifício às forças benéficas para continuar gozando de seu apoio a bênção. Necessita também oferecer sacrifício aos ajoguns e às àjé com o objetivo de não encontrar sua oposição quando estiver prestes a realizar algum projeto importante.

Todo indivíduo deve empenhar-se para ter Ìwàpèlè, com o objetivo ser capaz de ter uma boa vida num sistema dominado por muitos poderes sobrenaturais e em sociedade controlada pela hierarquia nas autoridades. O homem que possui ìwàpele não colidirá com nenhum dos poderes, sejam humanos ou sobrenaturais e, desta forma, pode viver em completa harmonia com as forcas que governam tal universo.

Wande Abimbola
Tradução:
Rodrigo Ifáyodé Sinoti


Ogbe Lara.
Òrúnmìlà enquanto ele estava vindo para o mundo. Ele [Ifá] disse que Òrúnmìlà nunca
cairia em desgraça. Um peixe deveria ser sacrificado.
Òrúnmìlà ouviu e realizou o sacrifício.

Então, desde a criação do mundo até os dias atuais, Òrúnmìlà nunca caiu em desgraça.
Ele foi quem primeiro nele [mundo] pisou. Ele treinou os sacerdotes de Ifá e situou os
odù em suas respectivas posições.

 Apesar de todas essas coisas, ele nunca
negligenciaria os sacrifícios prescritos para ele, porque ele demonstrou aos seres.
humanos que "não pode haver paz sem sacrifício".

 Esta claramente expresso em várias lições em Ifá que “os seres humanos não vivem em paz sem oferecer sacrifícios”.

Além do mais, pequenos sacrifícios previnem a morte prematura.
 Qualquer pessoa que deseja ter boa sorte sempre oferecerá sacrifícios.
 Qualquer um que cultiva o hábito de fazer o bem, especialmente ao pobre deve fazer sacrifício.

Afolabi Epega,John Neimark
Tradução para o português: Òsunléke


Observando esses dois belos textos concluímos em uma olhada superficial que o simples fato de fazer os ebós e manter os princípios éticos e morais, seria o bastante para nos livrar de todos os males.
Na verdade tudo isso depende de conjunto mais complexo, depende também do Ori ( destino) que eu escolhi antes de vir a terra.

Não podemos assim dizer que se eu me comportar bem, ter um bom comportamento e fazer os sacrifícios  isso vai mudar a minha situação, eu posso estar buscando algo que não faz parte do meu destino.

 É bom lembrar que uma parte do destino pode ser mudada pelas nossas ações, podemos transformar uma grande parte dele, isso é certo, mas tem uma pequena parte que não pode ser mudada jamais.








Ìwàpèlè: O conceito de bom caráter



 "PROJETAR BRASÍLIA PARA OS POLÍTICOS QUE VOCÊS COLOCARAM LÁ, FOI COMO CRIAR UM LINDO VASO DE FLORES PARA VOCÊS USAREM COMO PINICO. BRASÍLIA NUNCA DEVERIA TER SIDO PROJETADA EM FORMA DE AVIÃO E SIM DE CAMBURÃO."

 Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Depois de ler essa frase de Oscar Niemeyer decidi dar continuidade ao tema da nossa ultima postagem:

Ìwàpèlè: O conceito de bom caráter

Os humanos necessitam oferecer sacrifício às duas forças para sobreviver.
O homem necessita oferecer sacrifício às forças benéficas para continuar gozando de seu apoio a bênção. Necessita também oferecer sacrifício aos ajoguns e às àjé com o objetivo de não encontrar sua oposição quando estiver prestes a realizar algum projeto importante.

Todo indivíduo deve empenhar-se para ter Ìwàpèlè, com o objetivo ser capaz de ter uma boa vida num sistema dominado por muitos poderes sobrenaturais e em sociedade controlada pela hierarquia nas autoridades. O homem que possui ìwàpele não colidirá com nenhum dos poderes, sejam humanos ou sobrenaturais e, desta forma, pode viver em completa harmonia com as forcas que governam tal universo.

Wande Abimbola
Tradução:
Rodrigo Ifáyodé Sinoti


Ogbe Lara.
Òrúnmìlà enquanto ele estava vindo para o mundo. Ele [Ifá] disse que Òrúnmìlà nunca
cairia em desgraça. Um peixe deveria ser sacrificado.
Òrúnmìlà ouviu e realizou o sacrifício.

Então, desde a criação do mundo até os dias atuais, Òrúnmìlà nunca caiu em desgraça.
Ele foi quem primeiro nele [mundo] pisou. Ele treinou os sacerdotes de Ifá e situou os
odù em suas respectivas posições.

 Apesar de todas essas coisas, ele nunca
negligenciaria os sacrifícios prescritos para ele, porque ele demonstrou aos seres.
humanos que "não pode haver paz sem sacrifício".

 Esta claramente expresso em várias lições em Ifá que “os seres humanos não vivem em paz sem oferecer sacrifícios”.

Além do mais, pequenos sacrifícios previnem a morte prematura.
 Qualquer pessoa que deseja ter boa sorte sempre oferecerá sacrifícios.
 Qualquer um que cultiva o hábito de fazer o bem, especialmente ao pobre deve fazer sacrifício.

Afolabi Epega,John Neimark
Tradução para o português: Òsunléke


Observando esses dois belos textos concluímos em uma olhada superficial que o simples fato de fazer os ebós e manter os princípios éticos e morais, seria o bastante para nos livrar de todos os males.
Na verdade tudo isso depende de conjunto mais complexo, depende também do Ori ( destino) que eu escolhi antes de vir a terra.

Não podemos assim dizer que se eu me comportar bem, ter um bom comportamento e fazer os sacrifícios  isso vai mudar a minha situação, eu posso estar buscando algo que não faz parte do meu destino.

 É bom lembrar que uma parte do destino pode ser mudada pelas nossas ações, podemos transformar uma grande parte dele, isso é certo, mas tem uma pequena parte que não pode ser mudada jamais.


ENTÃO O IDEAL É NA VERDADE, É NÃO DEIXAR DE FAZER OS EBÓS, APAZIGUAR OS AJOGUNS, FORÇAS NEGATIVAS, E AGRADAR AS FORÇAS POSITIVAS, ORI, ORISAS E ANTEPASSADOS, MAS TAMBÉM TER UM COMPORTAMENTO DIGNO, ÌWÁ PÈLÉ (O BOM CARÁTER), SEM ESQUCER QUE TEM COISAS QUE NÃO PODEM SER MODIFICADAS EM NOSSO DESTINO JAMAIS; EXISTE UM GRUPO DE PESSOAS QUE PENSA QUE TUDO PODE SER MUDADO COM EBÓ, A REALIDADE É BEM DIFERENTE.







Ìwàpèlè: O conceito de bom caráter



 "PROJETAR BRASÍLIA PARA OS POLÍTICOS QUE VOCÊS COLOCARAM LÁ, FOI COMO CRIAR UM LINDO VASO DE FLORES PARA VOCÊS USAREM COMO PINICO. BRASÍLIA NUNCA DEVERIA TER SIDO PROJETADA EM FORMA DE AVIÃO E SIM DE CAMBURÃO."


Depois de ler essa frase de Oscar Niemeyer decidi dar continuidade ao tema da nossa ultima postagem:

Ìwàpèlè: O conceito de bom caráter

Os humanos necessitam oferecer sacrifício às duas forças para sobreviver.
O homem necessita oferecer sacrifício às forças benéficas para continuar gozando de seu apoio a bênção. Necessita também oferecer sacrifício aos ajoguns e às àjé com o objetivo de não encontrar sua oposição quando estiver prestes a realizar algum projeto importante.

Todo indivíduo deve empenhar-se para ter Ìwàpèlè, com o objetivo ser capaz de ter uma boa vida num sistema dominado por muitos poderes sobrenaturais e em sociedade controlada pela hierarquia nas autoridades. O homem que possui ìwàpele não colidirá com nenhum dos poderes, sejam humanos ou sobrenaturais e, desta forma, pode viver em completa harmonia com as forcas que governam tal universo.

Wande Abimbola
Tradução:
Rodrigo Ifáyodé Sinoti


Ogbe Lara.
Òrúnmìlà enquanto ele estava vindo para o mundo. Ele [Ifá] disse que Òrúnmìlà nunca
cairia em desgraça. Um peixe deveria ser sacrificado.
Òrúnmìlà ouviu e realizou o sacrifício.

Então, desde a criação do mundo até os dias atuais, Òrúnmìlà nunca caiu em desgraça.
Ele foi quem primeiro nele [mundo] pisou. Ele treinou os sacerdotes de Ifá e situou os
odù em suas respectivas posições.

 Apesar de todas essas coisas, ele nunca
negligenciaria os sacrifícios prescritos para ele, porque ele demonstrou aos seres.
humanos que "não pode haver paz sem sacrifício".

 Esta claramente expresso em várias lições em Ifá que “os seres humanos não vivem em paz sem oferecer sacrifícios”.

Além do mais, pequenos sacrifícios previnem a morte prematura.
 Qualquer pessoa que deseja ter boa sorte sempre oferecerá sacrifícios.
 Qualquer um que cultiva o hábito de fazer o bem, especialmente ao pobre deve fazer sacrifício.

Afolabi Epega,John Neimark
Tradução para o português: Òsunléke


Observando esses dois belos textos concluímos em uma olhada superficial que o simples fato de fazer os ebós e manter os princípios éticos e morais, seria o bastante para nos livrar de todos os males.
Na verdade tudo isso depende de conjunto mais complexo, depende também do Ori ( destino) que eu escolhi antes de vir a terra.

Não podemos assim dizer que se eu me comportar bem, ter um bom comportamento e fazer os sacrifícios  isso vai mudar a minha situação, eu posso estar buscando algo que não faz parte do meu destino.

 É bom lembrar que uma parte do destino pode ser mudada pelas nossas ações, podemos transformar uma grande parte dele, isso é certo, mas tem uma pequena parte que não pode ser mudada jamais.


ENTÃO O IDEAL É NA VERDADE, É NÃO DEIXAR DE FAZER OS EBÓS, APAZIGUAR OS AJOGUNS, FORÇAS NEGATIVAS, E AGRADAR AS FORÇAS POSITIVAS, ORI, ORISAS E ANTEPASSADOS, MAS TAMBÉM TER UM COMPORTAMENTO DIGNO, ÌWÁ PÈLÉ (O BOM CARÁTER), SEM ESQUCER QUE TEM COISAS QUE NÃO PODEM SER MODIFICADAS EM NOSSO DESTINO JAMAIS; EXISTE UM GRUPO DE PESSOAS QUE PENSA QUE TUDO PODE SER MUDADO COM EBÓ, A REALIDADE É BEM DIFERENTE.







terça-feira, 26 de junho de 2012


Orunmila, homem é responsável por seus atos! 




Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Você conhece aquela pessoa que fala mal de todo mundo?
 Bem ele certamente vai falar mal de você também, no meu caso prefiro manter distancia desse tipo de gente, parece simplista, mas é objetivo, com esse comportamento evito inúmeros problemas.

 Procuro estudar bastante Ifá e sei a respeito da força da palavra, isso está contido nos versos do Odu Osetura, o homem deveria medir cada palavra que é pronunciada, ele desconhece a força da verbalização.

A vida moderna e a procura desesperada por uma posição social melhor, fez do homem uma fera que luta sem medir esforços para atingir seus objetivos.



Ultrajante, desmedido e temeroso é o comportamento daquele que para ganhar espaço tenta fazer seu nome roubando o espaço do outro.

Nas grandes empresas isso é parte do dia a dia, mas na religião, essa aberração, deve ser repelida de todas as formas, tal comportamento vindo de um sacerdote, é inaceitável.

Outro dia em um contato nas redes sociais, me foi proposto por uma senhora que eu a atendesse sem que um amigo meu que é seu sacerdote soubesse, imagine o dialogo, tal senhora me disse que dinheiro não tem marca, que se eu não a atendesse outro a atenderia.

Disse a ela, para a minha formação tal hipótese estava descartada, ela tentou argumentar que ele (seu sacerdote) se mudou para longe e que certamente não ficaria sabendo, respondi a ela que eu estava sabendo, que os Orisas sabiam, a resposta dela foi que talvez eu tivesse medo dele, depois, ela me perguntou se eu não gostava de dinheiro, resolvi dar por encerrada a conversa.


 Para algumas pessoas esse comportamento de respeitar o outro é antiquado, eu prefiro definir tal comportamento como adequado, e não antiquado, o homem é responsável por seus atos e alimenta o seu dia a dia com suas atitudes.

Para algumas pessoas a palavra respeito não existe, esquecem elas que o Orisa tudo sabe e tudo vê, que jamais um sacerdote deve desrespeitar o outro, mesmo que a sua formação seja diferente, todos devem ser respeitados, todos merecem consideração; o comportamento ético e humano exige de nós uma postura digna.

Você já viu um padre falando mal de outro padre, isso você não vai ver, é uma questão comportamental, faz parte de uma formação acadêmica, social, mas sobre tudo humana, a convivência em sociedade nos exige buscar formas continuas de polimento e enriquecimento cultural para que possamos desenvolver a nossa função com dignidade, respeito e ética.

Tudo aquilo que não queremos para nós não devemos desejar para outrem.

Lembro-me de um dialogo que mantive na casa do meu Oluwo no dia que o conheci, estava lá uma senhora Umbandista que se atendia com ele há bastante tempo, e quando ela saiu eu perguntei a meu Oluwo, qual era a sua opinião a respeito dela pertencer à outra religião, a resposta foi a seguinte em suas palavras em um português meio atrapalhado (os espirito que ela cultua são muito bons, ele a trouxe aqui no lugar certo, para Ifá tratar o seu problema, que ele naquele momento não conseguiam resolver, toda a religião, bom, devemos respeitar, religião de brasileiro, bom).

Fui alertado por minha filha que um sacerdote de São Paulo copiou o meu blog na integra e assinou cada postagem como se fosse dele, fico me perguntando que tipo de criação esse moço deve ter recebido.




O homem está seguindo por um caminho bastante tortuoso, quando a educação não é recebida em casa, a vida se encarrega de educar o individuo, e isso às vezes é bem dolorido.

Qualquer dia desses a população carcerária de nosso país vai atingir níveis insuportáveis para a nossa sociedade, seria muito mais fácil investir em escolas e na melhora do ensino que construir novos presídios.

A falta de formação somada à falta de educação gera a besta que nada respeita e nada teme; o fim desse tipo de gente que faz da sua vontade, a lei, é sempre igual.

 Quando nos ajoelhamos aos pés de Olodumare, Àjàlá (escolhemos o nosso Ori), o nosso destino, sabemos que uma parte dele pode ser mudada (ÀKÚNLÈYÀN, livre arbítrio); com boa vontade podemos melhorar nossa qualidade de vida temos que ter iniciativa, podemos melhorar nossa educação e a nossa formação pode ser aperfeiçoada.

 O homem veio a terra para evoluir, isso depende muito de suas atitudes e de seu comportamento, para atingir esse objetivo, contamos com a orientação de Ifá.

 Eleri Ipin, a testemunha na hora da escolha do nosso destino. ele é o único que pode nos mostrar o caminho certo a ser seguido.


 Esse é a função de Orunmila, determinada por Olodumare (Deus), acompanhar o desenvolvimento humano, ele é o único que pode nos mostrar o caminho certo a ser seguido.
A composição do Orí àpéré, destino escolhido por nós, sob a ótica da Religião Tradicional Yoruba e suas consequências:
 A falta de evolução pessoal e o não cumprimento do seu destino certamente impede que o individuo venha ser cultuado como antepassado após sua morte, isso se torna evidente, pois quem gostaria de homenagear um espirito, que não buscou sua evolução, um espirito que não contribui em nada durante a sua vida na terra.

AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um escolhe por vontade própria, livre arbítrio.

AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está adicionada como complemento de AKUNLEYAN.

AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado.
 Por exemplo: Pais, sexo etc...

 Ìwà Rere quer dizer, bom caráter, um dos principais requisitos para se tornar digno de ser cultuado por seus descendentes após sua morte.

Apari-Inu representa o caráter à natureza humana, Ori Apere representa o destino.
Um indivíduo pode vir para a terra com um bom destino, mas se ele vem com mau caráter, à probabilidade de cumprimento, do seu destino é comprometida.

Isso é o que popularmente se chama de pobre de espirito, a sabedoria popular é fantástica também existe uma frase que diz, o castigo deve ser adequado ao caráter do culpado.

Iwà nikàn l'ó sòroo!

 Caráter é tudo do que se precisa!