Religião tem regras descritas por Orunmila.

Autor:Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Com o passar do tempo muito se tem escrito sobre a verdadeira função do sacerdote dentro da religião afro-brasileira, mas a impressão que eu tenho é que quase nada foi esclarecido, um Babalawo ou um Babalorisa é confundido com um proprietário da pessoa iniciada, as confusões acontecem ou por parte de quem é iniciado ou por quem inicia. É muito comum ouvir em minhas palestras perguntas sobre a relação de pais e filhos ou irmãos na casa de Orisa.

Algumas pessoas acreditam que se forem iniciadas pelo mesmo sacerdote que iniciou o seu cônjuge a situação caracteriza um incesto, isso nos leva a seguinte pergunta somos católicos ou pertencemos a Religião Yoruba (Èsìn Yorùbá) qual é a nossa verdadeira religião?

Uma grande quantidade de pessoas iniciadas em Orisa ainda seguem preceitos católicos ou orientações espiritas por desconhecer os versos de Ifá, não sabem que dentro desses versos existem as normas de comportamento que orientam os iniciados e o seu comportamento diante de Olodumare.

Eu escuto todo tipo de pergunta, é melhor assim, pior seria se as pessoas não perguntassem, continuassem com suas dúvidas, acredito que devemos dividir informações.

Existe algumas coisas que devem ser esclarecidas, uma pergunta frequente é relativa a preceito, sexo e pecado, no Odu Oworin Ofun, fala que o sacerdote não deve fazer sexo com sua esposa naquele dia, ele está comprometido com os rituais, todos as orientações de comportamento podem ser encontradas nos versos de Ifá, no Odu Osa Otura, fala que devemos sempre falar a verdade, no Odu Ogundakete, diz que não devemos roubar.

Um texto de Ifá muito conhecido do Odu Osetura, fala da importância das mulheres, do respeito que os homens devem manter por suas esposas, filhas e por suas mães, outro texto do Odu Ofun Meji, diz que o iniciado em ifá deve ver Iya Odu e se tornar um Babalawo, já no Odu Ogbe Meji, fica claro que a principal esposa de Orunmila só pode ser cultuada por quem passou por um ritual chamado Ipanadu (cerimonia que o awo se torna um Babalawo, momento que apaga se a luz para ver Odu).

No Odu Ogbe Yonu,fala sobre a relação financeira homem e a família da esposa diz que até o casamento todas as despesas da mulher devem ser mantidas pela família, mas depois do casamento o marido não deve deixar que a mulher passe necessidades, a manutenção da casa é responsabilidade daquele que assumiu a relação diante da família.

Ainda no Odu Ogbe Yonu, vamos encontrar dados referentes ao casamento de um Babalawo, nesse Odu diz que não deve haver a separação e nem o adultério, que as pessoas deveriam antes de assumir uma relação pensar bastante, fala ainda que aquele que escolheu viver com uma única mulher deve respeita-la e protege-la, ainda nesse Odu vamos encontrar uma advertência contra o uso de magia maléfica contra o cônjuge, nesse caso Ifá vai se lançar em sua defesa e não sabemos o que pode acontecer; nesse Odu diz que o Babalawo deve ter uma postura digna e não deve se envolver com outras mulheres, a punição para o sacerdote que não cumprir essa orientação diz Ifá: (que ele nuca vai atingir o sucesso em seu trabalho).

Obs: Com respeito ao numero de esposas o Babalawo deve seguir a orientação do seu odu e buscar uma forma de respeitar a cultura local, podemos tomar como exemplo o odu Oyeku Meji a onde ifá diz:

Que aquele nascido sobre esse signo só pode ter uma esposa, é evidente que também podemos considerar a leis de cada país, no Brasil é crime manter se casado com mais de uma pessoa.

O Odu Ogbeyonu, fala da punição do Babalawo, que desejar a mulher de outro awo, diz Ifá (aquele Babalawo ou iniciado em Ifá que deitar com a mulher de outro awo, não deve ver outro amanhecer).

No Odu Ogbe Meji, a necessidade do comportamento digno é enfatizada, de tal forma que a punição seria o infortúnio, a falta de sucesso e o total esquecimento, o abandono do sacerdote, suas orações não devem ser ouvidas, essa é uma das punições mais temidas, a relação homem Orisa deixa de existir.

No Odu Obara Egutan Encontramos em detalhes, a relação de um Babalawo, com a sua Apetebi, nesse verso de ifá diz (a escolha da esposa de um Babalawo é apontada por Ifá quando ela nasce), existe vários Odus que indicam essa relação, assim como também existe uma identificação bem clara nos versos de Ifá sobre quem deve se tornar um Iniciado e quem deve se tornar um Babalawo, ver Odu: Ogbe Meji, Oturupon Meji, Irete Meji, Iwori Meji etc.

No Odu Oworin Sindin, aparecem algumas indicações sobre a necessidade do homem cumprir o seu destino, assim como no Odu ogbe Ogunda, fala do cuidado com o Ori e a relação do homem com o destino por ele escolhido, tendo como testemunho Orunmila, isso nos remeti a uma reflexão encontrada no Odu Ogbe Meji (nem um homem deve se comprometer com um Orisa antes de conhecer o seu destino) essa afirmação indica claramente que o homem deve conhecer a indicação de Ifá para ter uma orientação sobre a sua vida religiosa, não é o homem que escolhe o Orisa é Ifá quem indica os Orisa que devem ser cultuados.

No Odu Obara Kosun, fala da punição violenta caso o iniciado não respeite o seu sacerdote e vice versa, o respeito deve ser mantido a qualquer custo assim como a segurança da egbe (família) o sacerdote deve usar todos os recursos que possui para proteger a sua família, dele será cobrado à omissão.

Ainda no Odu Obara Kosun, Ifá alerta sobre o uso do Opele, quem pode usar e sobre a remuneração, aquele que não usar o Opele com dignidade jamais vai ver o sucesso, nesse verso ifá deixa claro que um sacerdote não pode mentir e usar um instrumento de consulta em seu beneficio, jamais será aceito qualquer tipo de mentira usando o nome de Ifá.

O Odu Ogbe Alara, fala de Iwa (caráter) a indicação é clara nesse odu, a necessidade de manter uma postura reta, faz parte do dia a dia do iniciado, temos a obrigação diante dos Orisas, de manter um comportamento que honre toda nossa família e nossos antepassados, independente de nossa idade, a juventude não é desculpa para o erro a pouca idade, é característica que indica a inocência e não a má conduta, fica bem clara no verso do Odu Ofun Ose, que diz (é preferível um sacerdote jovem e honesto que um velho sem caráter).

Nos versos de Ifá vamos encontrar inúmeras recomendações de comportamento, inclusive referente à higiene, no Odu Ose Odi, consta uma relação bem clara sobre a necessidade de se manter limpo e com o corpo asseado, ainda nesse Odu diz Ifá (o homem tem responsabilidade com seus filhos até que possam se manter, encontrar uma ocupação e ter sua renda, é responsabilidade dos pais manter os filhos menores).

O Odu Obara Kosun, em seus textos indica que a pessoa que foi iniciada no culto aos Orisas ou no culto a Ifá deve fazer oferendas às divindades e manter os seus assentamentos em ordem, limpos o Ose (limpeza semanal) é responsabilidade do iniciado e não do sacerdote.

Ainda falando do comportamento de um Babalawo, diz Ifá no verso do Odu Ofun Gbadara, as coisas de Ifá não devem ser comercializadas por um Babalawo, (um Babalawo não deve ser um comerciante), nesse mesmo Odu diz (aquele que lhe prestou um favor, lhe deu uma ajuda deve ser recompensado) todo trabalho espiritual tem que ser remunerado, se não for assim como o sacerdote vai poder manter os seus assentamentos e continuar atendendo as necessidades dos que o procuram.

O Odu Ofun Nagbe, fala da prosperidade do Sacerdote fala que aquele que trabalha corretamente terá uma vida tranquila, assim como aquele que possui Ikin nunca lhe faltara o alimento (Odu Idin Ka).

Um verso do Odu Ogunda Ogbe, orienta sobre o dia do Ose semanal, um dia da semana devem ser reservados para cuidar dos orisas, nesse dia os assentamentos dos Orisas devem ser limpos, já no Odu Okanran Obara a orientação é sobre o assentamento de Egungun, diz Ifá (aquele para quem aparece esse Odu deve manter viva a imagem de seus antepassados, essa pessoa deve ser iniciada no culto a Egungun e deve honrar todos de sua família, com um assentamento que deve ser mantido sempre limpo e bem cuidado, é obrigação dessa pessoa escolher um sucessor que ira manter esse assentamento para que esse culto não deixe de existir.

No Odu Iwori Meji, fala sobre fazer magias para quem não tem como se defender, sobre o uso do conhecimento de um sacerdote contra quem não merece tal atitude, diz Ifá (aquele que ataca um inocente a maldade e a destruição voltariam para prejudica-lo).

No Odu Osa Meji, está bem claro que não devemos julgar o nosso semelhante, só Ifá pode saber o futuro de cada pessoa diz Ifá: (um Ori coroado não pode ser reconhecido por um ser humano, só Ifá identifica o Ori que será beneficiado), não devemos menosprezar ninguém.

O Odu Oturupon Ofun, fala sobre o suicídio, não é permitido a ninguém essa pratica só Ifá sabe e pode mudar o dia da morte, ainda nesse Odu diz Ifá: à longevidade não é encantamento, devemos nos afastar de tudo que possa diminuir o tempo de nossa vida, devemos fazer tudo para alcançar a longevidade.

No Odu Ogbeyonu, Ifá é bem claro não devemos ser arrogantes dentro da relação afetiva, devemos buscar o companheirismo como forma de melhorar os relacionamentos.

Em Ika Ogunda, ifá fala sobre a necessidade de orar para obter sorte e prosperidade, o homem deve manter suas orações, como forma de disciplina e humildade, nesse Odu assim como no Odu Ogbe Ogunda, diz: o horário de fazer as orações preferencialmente pela manhã logo que acordamos.

O Odu Osetura, diz não devemos nos exibir, devemos manter uma vida regrada e sem exageros, um homem não deve discriminar uma mulher e uma mulher não discriminar um homem, um velho jamais deve ser discriminado por jovem da mesma forma que um jovem não deve ser discriminado por um mais velho, o respeito deve existir indiferente da idade ou sexo.

No Odu Otura Irete, Ifá diz: (a bondade deve ser cultivada como forma de gratidão) a bondade deve ser praticada, não devemos ser ingratos, só Ifá sabe se não vamos necessitar em um futuro da ajuda de quem nos beneficiou no passado, não devemos desfazer de quem um dia nos ajudou.

O Odu Otura Ofun, deixa bem claro a necessidade de manter os ebós indicados por Ifá, se uma pessoa consulta, toma conhecimento do problema e não fazer os ebós indicados a responsabilidade deixa de ser do sacerdote.

No Odu Òtúrúpon`Otúa, fala sobre a necessidade do sacerdote estudar e ter conhecimento para honrar seus antepassados com sua capacidade, diz Ifá: é responsabilidade do iniciado, assim como do sacerdote o aprendizado, a capacitação daquele que abre as portas para o atendimento é uma responsabilidade assumida diante de Ifá, todo ato praticado dentro da casa de Orisa tem que seguir a orientação dos versos de Ifá; no Odu Iwori Otura, fala sobre a disciplina dos estudos e a educação do iniciado em Ifá deixando bem claro que devemos nos dedicar para obter uma educação adequada. O Odu Irete Ofun, fala do estado de perfeição e o alinhamento com Olodumare se não somos perfeitos devemos buscar a melhor forma de se assemelhar com a perfeição.

O Odu Iwori Ofun, fala do respeito que temos que manter por todas as pessoas, se queremos ser respeitados, devemos respeitar todas as pessoas sempre, a vida é um benefício recebido das mãos de Olodumare cabe a nós tornar digno o viver.

Religião tem regras

Religião tem regras

Texto: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Com o passar do tempo muito se tem escrito sobre a verdadeira função do sacerdote dentro da religião afro-brasileira, mas a impressão que eu tenho é que quase nada foi esclarecido, um Babalawo ou um Babalorisa é confundido com um proprietário da pessoa iniciada, as confusões acontecem ou por parte de quem é iniciado ou por quem inicia. É muito comum ouvir em minhas palestras perguntas sobre a relação de pais e filhos ou irmãos na casa de Orisa.

Algumas pessoas acreditam que se forem iniciadas pelo mesmo sacerdote que iniciou o seu cônjuge a situação caracteriza um incesto, isso nos leva a seguinte pergunta somos católicos ou pertencemos a Religião Yoruba (Èsìn Yorùbá) qual é a nossa verdadeira religião?

Uma grande quantidade de pessoas iniciadas em Orisa ainda seguem preceitos católicos ou orientações espiritas por desconhecer os versos de Ifá, não sabem que dentro desses versos existem as normas de comportamento que orientam os iniciados e o seu comportamento diante de Olodumare.

Eu escuto todo tipo de pergunta, é melhor assim, pior seria se as pessoas não perguntassem, continuassem com suas dúvidas, acredito que devemos dividir informações.

Existe algumas coisas que devem ser esclarecidas, uma pergunta frequente é relativa a preceito, sexo e pecado, no Odu Oworin Ofun, fala que o sacerdote não deve fazer sexo com sua esposa naquele dia, ele está comprometido com os rituais, todos as orientações de comportamento podem ser encontradas nos versos de Ifá, no Odu Osa Otura, fala que devemos sempre falar a verdade, no Odu Ogundakete, diz que não devemos roubar.

Um texto de Ifá muito conhecido do Odu Osetura, fala da importância das mulheres, do respeito que os homens devem manter por suas esposas, filhas e por suas mães, outro texto do Odu Ofun Meji, diz que o iniciado em ifá deve ver Iya Odu e se tornar um Babalawo, já no Odu Ogbe Meji, fica claro que a principal esposa de Orunmila só pode ser cultuada por quem passou por um ritual chamado Ipanadu (cerimonia que o awo se torna um Babalawo, momento que apaga se a luz para ver Odu).

No Odu Ogbe Yonu,fala sobre a relação financeira homem e a família da esposa diz que até o casamento todas as despesas da mulher devem ser mantidas pela família, mas depois do casamento o marido não deve deixar que a mulher passe necessidades, a manutenção da casa é responsabilidade daquele que assumiu a relação diante da família.

Ainda no Odu Ogbe Yonu, vamos encontrar dados referentes ao casamento de um Babalawo, nesse Odu diz que não deve haver a separação e nem o adultério, que as pessoas deveriam antes de assumir uma relação pensar bastante, fala ainda que aquele que escolheu viver com uma única mulher deve respeita-la e protege-la, ainda nesse Odu vamos encontrar uma advertência contra o uso de magia maléfica contra o cônjuge, nesse caso Ifá vai se lançar em sua defesa e não sabemos o que pode acontecer; nesse Odu diz que o Babalawo deve ter uma postura digna e não deve se envolver com outras mulheres, a punição para o sacerdote que não cumprir essa orientação diz Ifá: (que ele nuca vai atingir o sucesso em seu trabalho).

Obs: Com respeito ao numero de esposas o Babalawo deve seguir a orientação do seu odu e buscar uma forma de respeitar a cultura local, podemos tomar como exemplo o odu Oyeku Meji a onde ifá diz:

Que aquele nascido sobre esse signo só pode ter uma esposa, é evidente que também podemos considerar a leis de cada país, no Brasil é crime manter se casado com mais de uma pessoa.

O Odu Ogbeyonu, fala da punição do Babalawo, que desejar a mulher de outro awo, diz Ifá (aquele Babalawo ou iniciado em Ifá que deitar com a mulher de outro awo, não deve ver outro amanhecer).

No Odu Ogbe Meji, a necessidade do comportamento digno é enfatizada, de tal forma que a punição seria o infortúnio, a falta de sucesso e o total esquecimento, o abandono do sacerdote, suas orações não devem ser ouvidas, essa é uma das punições mais temidas, a relação homem Orisa deixa de existir.

No Odu Obara Egutan Encontramos em detalhes, a relação de um Babalawo, com a sua Apetebi, nesse verso de ifá diz (a escolha da esposa de um Babalawo é apontada por Ifá quando ela nasce), existe vários Odus que indicam essa relação, assim como também existe uma identificação bem clara nos versos de Ifá sobre quem deve se tornar um Iniciado e quem deve se tornar um Babalawo, ver Odu: Ogbe Meji, Oturupon Meji, Irete Meji, Iwori Meji etc.

No Odu Oworin Sindin, aparecem algumas indicações sobre a necessidade do homem cumprir o seu destino, assim como no Odu ogbe Ogunda, fala do cuidado com o Ori e a relação do homem com o destino por ele escolhido, tendo como testemunho Orunmila, isso nos remeti a uma reflexão encontrada no Odu Ogbe Meji (nem um homem deve se comprometer com um Orisa antes de conhecer o seu destino) essa afirmação indica claramente que o homem deve conhecer a indicação de Ifá para ter uma orientação sobre a sua vida religiosa, não é o homem que escolhe o Orisa é Ifá quem indica os Orisa que devem ser cultuados.

No Odu Obara Kosun, fala da punição violenta caso o iniciado não respeite o seu sacerdote e vice versa, o respeito deve ser mantido a qualquer custo assim como a segurança da egbe (família) o sacerdote deve usar todos os recursos que possui para proteger a sua família, dele será cobrado à omissão.

Ainda no Odu Obara Kosun, Ifá alerta sobre o uso do Opele, quem pode usar e sobre a remuneração, aquele que não usar o Opele com dignidade jamais vai ver o sucesso, nesse verso ifá deixa claro que um sacerdote não pode mentir e usar um instrumento de consulta em seu beneficio, jamais será aceito qualquer tipo de mentira usando o nome de Ifá.

O Odu Ogbe Alara, fala de Iwa (caráter) a indicação é clara nesse odu, a necessidade de manter uma postura reta, faz parte do dia a dia do iniciado, temos a obrigação diante dos Orisas, de manter um comportamento que honre toda nossa família e nossos antepassados, independente de nossa idade, a juventude não é desculpa para o erro a pouca idade, é característica que indica a inocência e não a má conduta, fica bem clara no verso do Odu Ofun Ose, que diz (é preferível um sacerdote jovem e honesto que um velho sem caráter).

Nos versos de Ifá vamos encontrar inúmeras recomendações de comportamento, inclusive referente à higiene, no Odu Ose Odi, consta uma relação bem clara sobre a necessidade de se manter limpo e com o corpo asseado, ainda nesse Odu diz Ifá (o homem tem responsabilidade com seus filhos até que possam se manter, encontrar uma ocupação e ter sua renda, é responsabilidade dos pais manter os filhos menores).

O Odu Obara Kosun, em seus textos indica que a pessoa que foi iniciada no culto aos Orisas ou no culto a Ifá deve fazer oferendas às divindades e manter os seus assentamentos em ordem, limpos o Ose (limpeza semanal) é responsabilidade do iniciado e não do sacerdote.

Ainda falando do comportamento de um Babalawo, diz Ifá no verso do Odu Ofun Gbadara, as coisas de Ifá não devem ser comercializadas por um Babalawo, (um Babalawo não deve ser um comerciante), nesse mesmo Odu diz (aquele que lhe prestou um favor, lhe deu uma ajuda deve ser recompensado) todo trabalho espiritual tem que ser remunerado, se não for assim como o sacerdote vai poder manter os seus assentamentos e continuar atendendo as necessidades dos que o procuram.

O Odu Ofun Nagbe, fala da prosperidade do Sacerdote fala que aquele que trabalha corretamente terá uma vida tranquila, assim como aquele que possui Ikin nunca lhe faltara o alimento (Odu Idin Ka).

Um verso do Odu Ogunda Ogbe, orienta sobre o dia do Ose semanal, um dia da semana devem ser reservados para cuidar dos orisas, nesse dia os assentamentos dos Orisas devem ser limpos, já no Odu Okanran Obara a orientação é sobre o assentamento de Egungun, diz Ifá (aquele para quem aparece esse Odu deve manter viva a imagem de seus antepassados, essa pessoa deve ser iniciada no culto a Egungun e deve honrar todos de sua família, com um assentamento que deve ser mantido sempre limpo e bem cuidado, é obrigação dessa pessoa escolher um sucessor que ira manter esse assentamento para que esse culto não deixe de existir.

No Odu Iwori Meji, fala sobre fazer magias para quem não tem como se defender, sobre o uso do conhecimento de um sacerdote contra quem não merece tal atitude, diz Ifá (aquele que ataca um inocente a maldade e a destruição voltariam para prejudica-lo).

No Odu Osa Meji, está bem claro que não devemos julgar o nosso semelhante, só Ifá pode saber o futuro de cada pessoa diz Ifá: (um Ori coroado não pode ser reconhecido por um ser humano, só Ifá identifica o Ori que será beneficiado), não devemos menosprezar ninguém.

O Odu Oturupon Ofun, fala sobre o suicídio, não é permitido a ninguém essa pratica só Ifá sabe e pode mudar o dia da morte, ainda nesse Odu diz Ifá: à longevidade não é encantamento, devemos nos afastar de tudo que possa diminuir o tempo de nossa vida, devemos fazer tudo para alcançar a longevidade.

No Odu Ogbeyonu, Ifá é bem claro não devemos ser arrogantes dentro da relação afetiva, devemos buscar o companheirismo como forma de melhorar os relacionamentos.

Em Ika Ogunda, ifá fala sobre a necessidade de orar para obter sorte e prosperidade, o homem deve manter suas orações, como forma de disciplina e humildade, nesse Odu assim como no Odu Ogbe Ogunda, diz: o horário de fazer as orações preferencialmente pela manhã logo que acordamos.

O Odu Osetura, diz não devemos nos exibir, devemos manter uma vida regrada e sem exageros, um homem não deve discriminar uma mulher e uma mulher não discriminar um homem, um velho jamais deve ser discriminado por jovem da mesma forma que um jovem não deve ser discriminado por um mais velho, o respeito deve existir indiferente da idade ou sexo.

No Odu Otura Irete, Ifá diz: (a bondade deve ser cultivada como forma de gratidão) a bondade deve ser praticada, não devemos ser ingratos, só Ifá sabe se não vamos necessitar em um futuro da ajuda de quem nos beneficiou no passado, não devemos desfazer de quem um dia nos ajudou.

O Odu Otura Ofun, deixa bem claro a necessidade de manter os ebós indicados por Ifá, se uma pessoa consulta, toma conhecimento do problema e não fazer os ebós indicados a responsabilidade deixa de ser do sacerdote.

No Odu Òtúrúpon`Otúa, fala sobre a necessidade do sacerdote estudar e ter conhecimento para honrar seus antepassados com sua capacidade, diz Ifá: é responsabilidade do iniciado, assim como do sacerdote o aprendizado, a capacitação daquele que abre as portas para o atendimento é uma responsabilidade assumida diante de Ifá, todo ato praticado dentro da casa de Orisa tem que seguir a orientação dos versos de Ifá; no Odu Iwori Otura, fala sobre a disciplina dos estudos e a educação do iniciado em Ifá deixando bem claro que devemos nos dedicar para obter uma educação adequada. O Odu Irete Ofun, fala do estado de perfeição e o alinhamento com Olodumare se não somos perfeitos devemos buscar a melhor forma de se assemelhar com a perfeição.

O Odu Iwori Ofun, fala do respeito que temos que manter por todas as pessoas, se queremos ser respeitados, devemos respeitar todas as pessoas sempre, a vida é um benefício recebido das mãos de Olodumare cabe a nós tornar digno o viver.

Religião tem regras

Religião tem regras

Guernica (Pablo Picasso)

Com o passar do tempo muito se tem escrito sobre a verdadeira função do sacerdote dentro da religião afro-brasileira, mas a impressão que eu tenho é que quase nada foi esclarecido, um Babalawo ou um Babalorisa é confundido com um proprietário da pessoa iniciada, as confusões acontecem ou por parte de quem é iniciado ou por quem inicia. É muito comum ouvir em minhas palestras perguntas sobre a relação de pais e filhos ou irmãos na casa de Orisa.

Algumas pessoas acreditam que se forem iniciadas pelo mesmo sacerdote que iniciou o seu cônjuge a situação caracteriza um incesto, isso nos leva a seguinte pergunta somos católicos ou pertencemos a Religião Yoruba (Èsìn Yorùbá) qual é a nossa verdadeira religião?

Uma grande quantidade de pessoas iniciadas em Orisa ainda seguem preceitos católicos ou orientações espiritas por desconhecer os versos de Ifá, não sabem que dentro desses versos existem as normas de comportamento que orientam os iniciados e o seu comportamento diante de Olodumare.

Eu escuto todo tipo de pergunta, é melhor assim, pior seria se as pessoas não perguntassem, continuassem com suas dúvidas, acredito que devemos dividir informações.

Existe algumas coisas que devem ser esclarecidas, uma pergunta frequente é relativa a preceito, sexo e pecado, no Odu Oworin Ofun, fala que o sacerdote não deve fazer sexo com sua esposa naquele dia, ele está comprometido com os rituais, todos as orientações de comportamento podem ser encontradas nos versos de Ifá, no Odu Osa Otura, fala que devemos sempre falar a verdade, no Odu Ogundakete, diz que não devemos roubar.

Um texto de Ifá muito conhecido do Odu Osetura, fala da importância das mulheres, do respeito que os homens devem manter por suas esposas, filhas e por suas mães, outro texto do Odu Ofun Meji, diz que o iniciado em ifá deve ver Iya Odu e se tornar um Babalawo, já no Odu Ogbe Meji, fica claro que a principal esposa de Orunmila só pode ser cultuada por quem passou por um ritual chamado Ipanadu (cerimonia que o awo se torna um Babalawo, momento que apaga se a luz para ver Odu).

No Odu Ogbe Yonu,fala sobre a relação financeira homem e a família da esposa diz que até o casamento todas as despesas da mulher devem ser mantidas pela família, mas depois do casamento o marido não deve deixar que a mulher passe necessidades, a manutenção da casa é responsabilidade daquele que assumiu a relação diante da família.

Ainda no Odu Ogbe Yonu, vamos encontrar dados referentes ao casamento de um Babalawo, nesse Odu diz que não deve haver a separação e nem o adultério, que as pessoas deveriam antes de assumir uma relação pensar bastante, fala ainda que aquele que escolheu viver com uma única mulher deve respeita-la e protege-la, ainda nesse Odu vamos encontrar uma advertência contra o uso de magia maléfica contra o cônjuge, nesse caso Ifá vai se lançar em sua defesa e não sabemos o que pode acontecer; nesse Odu diz que o Babalawo deve ter uma postura digna e não deve se envolver com outras mulheres, a punição para o sacerdote que não cumprir essa orientação diz Ifá: (que ele nuca vai atingir o sucesso em seu trabalho).

Obs: Com respeito ao numero de esposas o Babalawo deve seguir a orientação do seu odu e buscar uma forma de respeitar a cultura local, podemos tomar como exemplo o odu Oyeku Meji a onde ifá diz:

Que aquele nascido sobre esse signo só pode ter uma esposa, é evidente que também podemos considerar a leis de cada país, no Brasil é crime manter se casado com mais de uma pessoa.

O Odu Ogbeyonu, fala da punição do Babalawo, que desejar a mulher de outro awo, diz Ifá (aquele Babalawo ou iniciado em Ifá que deitar com a mulher de outro awo, não deve ver outro amanhecer).

No Odu Ogbe Meji, a necessidade do comportamento digno é enfatizada, de tal forma que a punição seria o infortúnio, a falta de sucesso e o total esquecimento, o abandono do sacerdote, suas orações não devem ser ouvidas, essa é uma das punições mais temidas, a relação homem Orisa deixa de existir.

No Odu Obara Egutan Encontramos em detalhes, a relação de um Babalawo, com a sua Apetebi, nesse verso de ifá diz (a escolha da esposa de um Babalawo é apontada por Ifá quando ela nasce), existe vários Odus que indicam essa relação, assim como também existe uma identificação bem clara nos versos de Ifá sobre quem deve se tornar um Iniciado e quem deve se tornar um Babalawo, ver Odu: Ogbe Meji, Oturupon Meji, Irete Meji, Iwori Meji etc.

No Odu Oworin Sindin, aparecem algumas indicações sobre a necessidade do homem cumprir o seu destino, assim como no Odu ogbe Ogunda, fala do cuidado com o Ori e a relação do homem com o destino por ele escolhido, tendo como testemunho Orunmila, isso nos remeti a uma reflexão encontrada no Odu Ogbe Meji (nem um homem deve se comprometer com um Orisa antes de conhecer o seu destino) essa afirmação indica claramente que o homem deve conhecer a indicação de Ifá para ter uma orientação sobre a sua vida religiosa, não é o homem que escolhe o Orisa é Ifá quem indica os Orisa que devem ser cultuados.

No Odu Obara Kosun, fala da punição violenta caso o iniciado não respeite o seu sacerdote e vice versa, o respeito deve ser mantido a qualquer custo assim como a segurança da egbe (família) o sacerdote deve usar todos os recursos que possui para proteger a sua família, dele será cobrado à omissão.

Ainda no Odu Obara Kosun, Ifá alerta sobre o uso do Opele, quem pode usar e sobre a remuneração, aquele que não usar o Opele com dignidade jamais vai ver o sucesso, nesse verso ifá deixa claro que um sacerdote não pode mentir e usar um instrumento de consulta em seu beneficio, jamais será aceito qualquer tipo de mentira usando o nome de Ifá.

O Odu Ogbe Alara, fala de Iwa (caráter) a indicação é clara nesse odu, a necessidade de manter uma postura reta, faz parte do dia a dia do iniciado, temos a obrigação diante dos Orisas, de manter um comportamento que honre toda nossa família e nossos antepassados, independente de nossa idade, a juventude não é desculpa para o erro a pouca idade, é característica que indica a inocência e não a má conduta, fica bem clara no verso do Odu Ofun Ose, que diz (é preferível um sacerdote jovem e honesto que um velho sem caráter).

Nos versos de Ifá vamos encontrar inúmeras recomendações de comportamento, inclusive referente à higiene, no Odu Ose Odi, consta uma relação bem clara sobre a necessidade de se manter limpo e com o corpo asseado, ainda nesse Odu diz Ifá (o homem tem responsabilidade com seus filhos até que possam se manter, encontrar uma ocupação e ter sua renda, é responsabilidade dos pais manter os filhos menores).

O Odu Obara Kosun, em seus textos indica que a pessoa que foi iniciada no culto aos Orisas ou no culto a Ifá deve fazer oferendas às divindades e manter os seus assentamentos em ordem, limpos o Ose (limpeza semanal) é responsabilidade do iniciado e não do sacerdote.

Ainda falando do comportamento de um Babalawo, diz Ifá no verso do Odu Ofun Gbadara, as coisas de Ifá não devem ser comercializadas por um Babalawo, (um Babalawo não deve ser um comerciante), nesse mesmo Odu diz (aquele que lhe prestou um favor, lhe deu uma ajuda deve ser recompensado) todo trabalho espiritual tem que ser remunerado, se não for assim como o sacerdote vai poder manter os seus assentamentos e continuar atendendo as necessidades dos que o procuram.

O Odu Ofun Nagbe, fala da prosperidade do Sacerdote fala que aquele que trabalha corretamente terá uma vida tranquila, assim como aquele que possui Ikin nunca lhe faltara o alimento (Odu Idin Ka).

Um verso do Odu Ogunda Ogbe, orienta sobre o dia do Ose semanal, um dia da semana devem ser reservados para cuidar dos orisas, nesse dia os assentamentos dos Orisas devem ser limpos, já no Odu Okanran Obara a orientação é sobre o assentamento de Egungun, diz Ifá (aquele para quem aparece esse Odu deve manter viva a imagem de seus antepassados, essa pessoa deve ser iniciada no culto a Egungun e deve honrar todos de sua família, com um assentamento que deve ser mantido sempre limpo e bem cuidado, é obrigação dessa pessoa escolher um sucessor que ira manter esse assentamento para que esse culto não deixe de existir.

No Odu Iwori Meji, fala sobre fazer magias para quem não tem como se defender, sobre o uso do conhecimento de um sacerdote contra quem não merece tal atitude, diz Ifá (aquele que ataca um inocente a maldade e a destruição voltariam para prejudica-lo).

No Odu Osa Meji, está bem claro que não devemos julgar o nosso semelhante, só Ifá pode saber o futuro de cada pessoa diz Ifá: (um Ori coroado não pode ser reconhecido por um ser humano, só Ifá identifica o Ori que será beneficiado), não devemos menosprezar ninguém.

O Odu Oturupon Ofun, fala sobre o suicídio, não é permitido a ninguém essa pratica só Ifá sabe e pode mudar o dia da morte, ainda nesse Odu diz Ifá: à longevidade não é encantamento, devemos nos afastar de tudo que possa diminuir o tempo de nossa vida, devemos fazer tudo para alcançar a longevidade.

No Odu Ogbeyonu, Ifá é bem claro não devemos ser arrogantes dentro da relação afetiva, devemos buscar o companheirismo como forma de melhorar os relacionamentos.

Em Ika Ogunda, ifá fala sobre a necessidade de orar para obter sorte e prosperidade, o homem deve manter suas orações, como forma de disciplina e humildade, nesse Odu assim como no Odu Ogbe Ogunda, diz: o horário de fazer as orações preferencialmente pela manhã logo que acordamos.

O Odu Osetura, diz não devemos nos exibir, devemos manter uma vida regrada e sem exageros, um homem não deve discriminar uma mulher e uma mulher não discriminar um homem, um velho jamais deve ser discriminado por jovem da mesma forma que um jovem não deve ser discriminado por um mais velho, o respeito deve existir indiferente da idade ou sexo.

No Odu Otura Irete, Ifá diz: (a bondade deve ser cultivada como forma de gratidão) a bondade deve ser praticada, não devemos ser ingratos, só Ifá sabe se não vamos necessitar em um futuro da ajuda de quem nos beneficiou no passado, não devemos desfazer de quem um dia nos ajudou.

O Odu Otura Ofun, deixa bem claro a necessidade de manter os ebós indicados por Ifá, se uma pessoa consulta, toma conhecimento do problema e não fazer os ebós indicados a responsabilidade deixa de ser do sacerdote.

No Odu Òtúrúpon`Otúa, fala sobre a necessidade do sacerdote estudar e ter conhecimento para honrar seus antepassados com sua capacidade, diz Ifá: é responsabilidade do iniciado, assim como do sacerdote o aprendizado, a capacitação daquele que abre as portas para o atendimento é uma responsabilidade assumida diante de Ifá, todo ato praticado dentro da casa de Orisa tem que seguir a orientação dos versos de Ifá; no Odu Iwori Otura, fala sobre a disciplina dos estudos e a educação do iniciado em Ifá deixando bem claro que devemos nos dedicar para obter uma educação adequada. O Odu Irete Ofun, fala do estado de perfeição e o alinhamento com Olodumare se não somos perfeitos devemos buscar a melhor forma de se assemelhar com a perfeição.

O Odu Iwori Ofun, fala do respeito que temos que manter por todas as pessoas, se queremos ser respeitados, devemos respeitar todas as pessoas sempre, a vida é um benefício recebido das mãos de Olodumare cabe a nós tornar digno o viver.

Ifá está sendo bem representado!

Chefe Àkànó Fásínà Agboolà   

Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Depois de ter nos presenteado com sua obra: Ifá Deus Sagrado Mensageiro da Humanidade, o

Chefe Awódiran Agboolà Lança mais um belo trabalho contribuindo para a divulgação do culto de Ifá.

No primeiro livro ele escreveu:

Eu presto homenagem ao meu pai, Chefe Àkànó Fásínà Agboolà de Lagos que fez a passagem em 14 de setembro de 1991.

 Eu não estou sendo sentimental, quando digo que ele era  o mais inteligente, disciplinado, e insubstituível pai neste mundo.

 Sem ele eu nunca teria nascido.

 Eu prestarei homenagem fazendo referência ao Odu Ogbèalárà, o Odu que meu pai nasceu durante a sua iniciação no culto de Ifá:

No canto da casa olhando discreto,

Fez divinação para Ogbè o pai de Òtúà,

Eu estou procurando o dinheiro que ainda não tenho

Ìrànran possibilite que meu pai me ajude a encontra-lo, ìrànràn.

Eu estou procurando uma boa esposa, mas ainda não encontrei.

Ìrànràn , possibilite que meu pai me ajude a encontra-lo  ,  ìrànràn.

Eu estou procurando bons filhos, mas não consigo encontra-los.

Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me ajudar a tê-los, Ìrànràn.

Estou procurando fazer uma boa casa, mas não consigo erguê-la,

ÌrànrÀn faça com que seja o destino do meu pai ergue-la, Ìrànràn.

Eu preciso de numerosas bênçãos, mas ainda não tenho,

Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me ajudar a tê-las, Ìrànràn.

Assim como quando Ogbè gerou Òtúà

Ele lhe deu discípulos

E várias bênçãos

Homenagem especial a minha mãe a  Sra. Mojísólá Ol´sindé Agboolà, minha amada mãe também merece homenagens. Se ela não tivesse ouvido seu pai Chefe Abéeréfá Ògunjobí para casar com seu aprendiz babaláwo Akano Fásinà Agboolà eu nunca teria nascido para cumprir minha missão espiritual.

 Também foi prestada a ela no terceiro dia uma divinação. Na cultura Ioruba, para uma criança nascer ela será trazido por Ifá por divinação no terceiro dia.

 O Odu que aparece é ìretekàà.

Esse Odú fala que essa menina se casara com um adivinhador.

 Depois de uma investigação, Ifà escolheu o jovem Babaàwo Àkànó Fásinà Agboolà.

O pai da criança, Abéeréfá Ògunjobí escutou as palavras de Olódùmarè que previu que sua filha se casaria com um de seus seguidores, o resultado desta união é este seu humilde servo, o único filho a sair desta criança (òkánláwòn) cujo nome dado como Awódiran significa que este Ifá é hereditário.

 Este Odú Ìretekàà que chamou minha mãe de Olásindé (O Surgimento da honra) e ele diz isso:

O pato não flerta

A tumba de uma mulher estéril geralmente é coberta de lixo

Promiscuidade em sua vida causa desunião em sua família

Fez divinação para Oláa-wón-nù-lo (sua honra esta perdida)

A criança virá na hora exata

E a honra perdida será ressuscitada

O surgimento da honra (Olásindé) é um nome apropriado para chamar uma criança de Ìretekàà.

Baba Awódiran Agboolá,é o atual Araba da cidade de Lagos, Nigéria, e também é membro, do supremo conselho de ifá em Ilê ifé.

Constituindo assim a pessoa dele como uma das maiores autoridades sobre Ifá no mundo, esse homem é um orgulho para toda nossa família e em especial para mim por se tratar do irmão do meu Oluwo Oyeniyi Awolola Agboolá.

Os Mistérios de Ifá na terra.

Não deixe ler o livro do Araba Awodiran Agboola, esse trabalho é fruto da dedicação desse grande homem que pertence a uma linhagem de grandes sacerdotes de Ifá.

Como todos podem ver nos textos do seu primeiro livro, o Araba nos brinda com seu conhecimento escrevendo de forma simples e de fácil leitura, com grande conhecimento e habilidade ele escreve sobre Ifá tornando a leitura leve e instrutiva.

É com grande prazer que homenageio esse grande sacerdote e escritor divulgando a palavra de ifá, penso contribuir com essa indicação,para o aprendizado daqueles que assim como eu tem interesse na Religião Tradicional Yoruba.

O Araba Awodiran Agboola, está entre os melhores autores sobre a religião tradicional yoruba,

Ifá está sendo bem representado!

Ifá está sendo bem representado!

Texto: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Depois de ter nos presenteado com sua obra: Ifá Deus Sagrado Mensageiro da Humanidade, o

Chefe Awódiran Agboolà Lança mais um belo trabalho contribuindo para a divulgação do culto de Ifá.

No primeiro livro ele escreveu:

Eu presto homenagem ao meu pai, Chefe Àkànó Fásínà Agboolà de Lagos que fez a passagem em 14 de setembro de 1991.

 Eu não estou sendo sentimental, quando digo que ele era  o mais inteligente, disciplinado, e insubstituível pai neste mundo.

 Sem ele eu nunca teria nascido.

 Eu prestarei homenagem fazendo referência ao Odu Ogbèalárà, o Odu que meu pai nasceu durante a sua iniciação no culto de Ifá:

No canto da casa olhando discreto,

Fez divinação para Ogbè o pai de Òtúà,

Eu estou procurando o dinheiro que ainda não tenho

Ìrànran possibilite que meu pai me ajude a encontra-lo, ìrànràn.

Eu estou procurando uma boa esposa, mas ainda não encontrei.

Ìrànràn , possibilite que meu pai me ajude a encontra-lo  ,  ìrànràn.

Eu estou procurando bons filhos, mas não consigo encontra-los.

Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me ajudar a tê-los, Ìrànràn.

Estou procurando fazer uma boa casa, mas não consigo erguê-la,

ÌrànrÀn faça com que seja o destino do meu pai ergue-la, Ìrànràn.

Eu preciso de numerosas bênçãos, mas ainda não tenho,

Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me ajudar a tê-las, Ìrànràn.

Assim como quando Ogbè gerou Òtúà

Ele lhe deu discípulos

E várias bênçãos

Homenagem especial a minha mãe a  Sra. Mojísólá Ol´sindé Agboolà, minha amada mãe também merece homenagens. Se ela não tivesse ouvido seu pai Chefe Abéeréfá Ògunjobí para casar com seu aprendiz babaláwo Akano Fásinà Agboolà eu nunca teria nascido para cumprir minha missão espiritual.

 Também foi prestada a ela no terceiro dia uma divinação. Na cultura Ioruba, para uma criança nascer ela será trazido por Ifá por divinação no terceiro dia.

 O Odu que aparece é ìretekàà.

Esse Odú fala que essa menina se casara com um adivinhador.

Chefe Àkànó Fásínà Agboolà                                                                                          

 Depois de uma investigação, Ifà escolheu o jovem Babaàwo Àkànó Fásinà Agboolà.

O pai da criança, Abéeréfá Ògunjobí escutou as palavras de Olódùmarè que previu que sua filha se casaria com um de seus seguidores, o resultado desta união é este seu humilde servo, o único filho a sair desta criança (òkánláwòn) cujo nome dado como Awódiran significa que este Ifá é hereditário.

 Este Odú Ìretekàà que chamou minha mãe de Olásindé (O Surgimento da honra) e ele diz isso:

O pato não flerta

A tumba de uma mulher estéril geralmente é coberta de lixo

Promiscuidade em sua vida causa desunião em sua família

Fez divinação para Oláa-wón-nù-lo (sua honra esta perdida)

A criança virá na hora exata

E a honra perdida será ressuscitada

O surgimento da honra (Olásindé) é um nome apropriado para chamar uma criança de Ìretekàà.

Não deixe de ler os trabalhos desse homem que dedica sua vida a ifá e a sua divulgação.

            Araba  Awódiran Agboolá                                                                                                                                                  

Baba Awódiran Agboolá,é o atual Araba da cidade de Lagos, Nigéria, e também é membro, do supremo conselho de ifá em Ilê ifé.

Constituindo assim a pessoa dele como uma das maiores autoridades sobre Ifá no mundo, esse homem é um orgulho para toda nossa família e em especial para mim por se tratar do irmão do meu Oluwo Oyeniyi Awolola Agboolá.

Os Mistérios de Ifá na terra, iba Araba Awodiran Agboola.

Não deixe ler o livro do Araba Awodiran Agboola, esse trabalho é fruto da dedicação desse grande homem que pertence a uma linhagem de grandes sacerdotes de Ifá.

Como todos podem ver nos textos do seu primeiro livro, o Araba nos brinda com seu conhecimento escrevendo de forma simples e de fácil leitura, com grande conhecimento e habilidade ele escreve sobre Ifá tornando a leitura leve e instrutiva.

Araba  Awódiran Agboolá, Bàbàláwo Ifágbaíyin Agboolà,Lagos Nigéria                                                                                                  

É com grande prazer que homenageio esse grande sacerdote e escritor divulgando a palavra de ifá, penso contribuir com essa indicação,para o aprendizado daqueles que assim como eu tem interesse na Religião Tradicional Yoruba.

Araba Awodiran Agboola, hoje está entre os melhores autores sobre a religião tradicional yoruba, Wande Abimbola,Ayo Salami,Willian Bascon,Epega,Solagbe Popoola.

Ifá está sendo bem representado!

Ifá está sendo bem representado!

Depois de ter nos presenteado com sua obra: Ifá Deus Sagrado Mensageiro da Humanidade, o

Chefe Awódiran Agboolà Lança mais um belo trabalho contribuindo para a divulgação do culto de Ifá.

No primeiro livro ele escreveu:

Eu presto homenagem ao meu pai, Chefe Àkànó Fásínà Agboolà de Lagos que fez a passagem em 14 de setembro de 1991.

 Eu não estou sendo sentimental, quando digo que ele era  o mais inteligente, disciplinado, e insubstituível pai neste mundo.

 Sem ele eu nunca teria nascido.

 Eu prestarei homenagem fazendo referência ao Odu Ogbèalárà, o Odu que meu pai nasceu durante a sua iniciação no culto de Ifá:

No canto da casa olhando discreto,

Fez divinação para Ogbè o pai de Òtúà,

Eu estou procurando o dinheiro que ainda não tenho

Ìrànran possibilite que meu pai me ajude a encontra-lo, ìrànràn.

Eu estou procurando uma boa esposa, mas ainda não encontrei.

Ìrànràn , possibilite que meu pai me ajude a encontra-lo  ,  ìrànràn.

Eu estou procurando bons filhos, mas não consigo encontra-los.

Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me ajudar a tê-los, Ìrànràn.

Estou procurando fazer uma boa casa, mas não consigo erguê-la,

ÌrànrÀn faça com que seja o destino do meu pai ergue-la, Ìrànràn.

Eu preciso de numerosas bênçãos, mas ainda não tenho,

Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me ajudar a tê-las, Ìrànràn.

Assim como quando Ogbè gerou Òtúà

Ele lhe deu discípulos

E várias bênçãos

Homenagem especial a minha mãe a  Sra. Mojísólá Ol´sindé Agboolà, minha amada mãe também merece homenagens. Se ela não tivesse ouvido seu pai Chefe Abéeréfá Ògunjobí para casar com seu aprendiz babaláwo Akano Fásinà Agboolà eu nunca teria nascido para cumprir minha missão espiritual.

 Também foi prestada a ela no terceiro dia uma divinação. Na cultura Ioruba, para uma criança nascer ela será trazido por Ifá por divinação no terceiro dia.

 O Odu que aparece é ìretekàà.

Esse Odú fala que essa menina se casara com um adivinhador.

Chefe Àkànó Fásínà Agboolà                                                                                          

 Depois de uma investigação, Ifà escolheu o jovem Babaàwo Àkànó Fásinà Agboolà.

O pai da criança, Abéeréfá Ògunjobí escutou as palavras de Olódùmarè que previu que sua filha se casaria com um de seus seguidores, o resultado desta união é este seu humilde servo, o único filho a sair desta criança (òkánláwòn) cujo nome dado como Awódiran significa que este Ifá é hereditário.

 Este Odú Ìretekàà que chamou minha mãe de Olásindé (O Surgimento da honra) e ele diz isso:

O pato não flerta

A tumba de uma mulher estéril geralmente é coberta de lixo

Promiscuidade em sua vida causa desunião em sua família

Fez divinação para Oláa-wón-nù-lo (sua honra esta perdida)

A criança virá na hora exata

E a honra perdida será ressuscitada

O surgimento da honra (Olásindé) é um nome apropriado para chamar uma criança de Ìretekàà.

Não deixe de ler os trabalhos desse homem que dedica sua vida a ifá e a sua divulgação.

            Araba  Awódiran Agboolá                                                                                                                                                  

Baba Awódiran Agboolá,é o atual Araba da cidade de Lagos, Nigéria, e também é membro, do supremo conselho de ifá em Ilê ifé.

Constituindo assim a pessoa dele como uma das maiores autoridades sobre Ifá no mundo, esse homem é um orgulho para toda nossa família e em especial para mim por se tratar do irmão do meu Oluwo Oyeniyi Awolola Agboolá.

Os Mistérios de Ifá na terra, iba Araba Awodiran Agboola.

Não deixe ler o livro do Araba Awodiran Agboola, esse trabalho é fruto da dedicação desse grande homem que pertence a uma linhagem de grandes sacerdotes de Ifá.

Como todos podem ver nos textos do seu primeiro livro, o Araba nos brinda com seu conhecimento escrevendo de forma simples e de fácil leitura, com grande conhecimento e habilidade ele escreve sobre Ifá tornando a leitura leve e instrutiva.

Araba  Awódiran Agboolá, Bàbàláwo Ifágbaíyin Agboolà,Lagos Nigéria                                                                                                  

É com grande prazer que homenageio esse grande sacerdote e escritor divulgando a palavra de ifá, penso contribuir com essa indicação,para o aprendizado daqueles que assim como eu tem interesse na Religião Tradicional Yoruba.

Araba Awodiran Agboola, hoje está entre os melhores autores sobre a religião tradicional yoruba, Wande Abimbola,Ayo Salami,Willian Bascon,Epega,Solagbe Popoola.

Iniciação em Ifá e suas vantagens, quem deve ser iniciado.

Autor: Bàbàláwo Ifagbaiyin Agboola.

Durante o período que estive na Nigéria, um fato em especial me chamou a atenção, o número de pessoas pertencentes a outras religiões que é iniciado em Ifá, é muito grande.

Na cidade de Lagos conheci várias pessoas iniciadas em Ifá que não pertencem a nossa religião, pensando sobre essa situação em especial, resolvi escrever sobre as vantagens de ser iniciado.

Se você for católico, Umbandista, Candomblecista ou membro de outra religião você pode ser iniciado em Ifá, nada impede a iniciação, Ifá é para todos.

Que benefício eu posso ter sendo iniciado em Ifá?

 Essa pergunta eu já ouvi inúmeras vezes, eu costumo dizer que sair para uma viagem sem ter conhecimento da estrada e sem ter um mapa é complicado.

 As chances de você se perder, pegar o caminho errado, é muito grande.

Quando uma pessoa é iniciada, é como se ela recebesse o mapa da estrada, antes de partir em uma viagem, o deslocamento fica mais fácil.

Qualquer pessoa, em qualquer momento de sua vida pode ser iniciada em Ifá, independente de sua religião.

A pessoa tem inúmeras vantagens em ser iniciado, mas a mais importante é o autoconhecimento.

Vou tentar responder em um breve texto as curiosidades que normalmente as pessoas têm em relação à iniciação.

Quando você é iniciado por um Bàbàláwo em Ifá, você não perde a ligação com o seu Babalórisá, se você for iniciado em Òrìsà.

O culto a Ifá pode acontecer paralelamente ao culto a Òrìsà.

Durante a iniciação a pessoa recebe muitas informações sobre o seu destino, e o caminho fica mais fácil, o Ifá facilita o culto a Òrìsà.

  Respeitando os ewos de seu Odu e as normas de conduta no seu cotidiano, a harmonia entre o profano e o sagrado acontece e as dificuldades desaparecem.

Um itefá leva em média três dias e é composto por mais de cinquenta cerimonias distintas.

De uma pessoa para outra pode haver mudanças nos rituais, o ponto de partida é o odu, isso quer dizer que existem inúmeras variáveis.

Na verdade cada pessoa tem um destino, e a orientação de Ifá não segue uma regra ou receita milagrosa, para cada pessoa os rituais podem exigir uma sequencia diferente após o itefá.

Uma pessoa deveria ser iniciada em Ifá antes de ser iniciada em Òrìsà, no território Yoruba é isso que acontece, sendo assim no Brasil temos que tentar corrigir erros históricos.

 É importante que seja esclarecido que o fato de uma pessoa ser iniciada em um Òrìsà que não é um daqueles indicados no seu odu pode gerar inúmeros problemas, em algumas situações os prejuízos podem ser financeiros, afetivos, emocionais e mentais.

Na realidade, a grande maioria das pessoas desconhece, que estão cultuando o Òrìsà errado, elas não sabem a dimensão do que isso representa em suas vidas.

 Uma iniciação errada pode implicar em um comportamento onde a pessoa pode estar sendo totalmente indiferente aos Òrìsàs que fazem parte do seu destino.

Imagine o seguinte exemplo, um filho de Ògún, trabalhando em um trabalho burocrático passando o dia todo sentado fazendo cálculos e atendendo telefone.

 Esse tipo de situação caracteriza um erro na orientação do sacerdote para a escolha da profissão do iniciado, esses erros acontecem baseados na iniciação do òrìsà errado.

 Esse é um exemplo genérico, sem um exame prévio da questão, mas serve para ilustrar a situação.

Qualquer pessoa que entenda de Òrìsà sabe que isso é comum acontecer em nosso país.

Esse tipo de erro bastante comum pode abreviar a vida de uma pessoa.

O não alinhamento com o destino implica na baixa estima e na baixa da imunidade podendo criar sérios problemas de saúde.

Sair de viagem sem conhecer a estrada, sem ter um mapa é uma temeridade.

 Se você for iniciado em ifá a sua vida fica muito mais fácil, você comete menos erros.

 Se dedicando de forma correta ao seu òrìsà, as chances de você cumprir o seu destino com êxito aumentam.

Ifá é o mapa e o Òrìsà é o veículo que vai transportar você na viagem da vida.

Iniciação em Ifá e suas vantagens, quem deve ser iniciado.

Iniciação em Ifá e suas vantagens, quem deve ser iniciado.

Durante o período que estive na Nigéria, um fato em especial me chamou a atenção, o número de pessoas pertencentes a outras religiões que é iniciado em Ifá é muito grande.

Na cidade de Lagos conheci várias pessoas iniciadas em Ifá que não pertencem a nossa religião, pensando sobre essa situação em especial, resolvi escrever sobre as vantagens de ser iniciado em Ifá.

Que benefício eu posso ter sendo iniciado em Ifá?Essa pergunta eu já ouvi inúmeras vezes.

Eu costumo dizer que sair para uma viagem sem ter conhecimento da estrada, sem ter um mapa é complicado, as chances de você se perder, pegar o caminho errado, é muito grande.

Quando uma pessoa é iniciada, eu costumo comparar ao fato de você receber o mapa da estrada antes de partir em uma viagem, isso vai certamente facilitar bastante o seu deslocamento.

Qualquer pessoa, em qualquer momento de suas vidas pode ser iniciada em Ifá, independente de sua religião, a pessoa tem inúmeras vantagens em ser iniciada, mas a mais importante é o autoconhecimento.
Vou tentar responder em um breve texto as curiosidades que normalmente as pessoas têm em ralação a iniciação, ou em relação ao Isefá.

Você quando é iniciado por um Babalawo em Ifá você não perde a ligação com o seu Babalorisa se você for iniciado em Orisa, o culto a Ifá pode acontecer paralelamente ao culto a Orisa.

Durante a iniciação a pessoa recebe muitas informações sobre o seu destino, o caminho que deve seguir fica mais claro; vou citar aqui uma parte de um texto que faz parte do nosso blog pertencente ao Babalawo Ifamileke Agboola, quando ele explica sobre o odu,ele descreve (transitório e não permanente). Em suma uma Harmonização entre o ser humano e o seu atual destino que será cultuado, para uma vida nova dentro do culto e fora.

 Respeitando os ewos (proibições) de seu Odú Ifá, e as normas de conduta no seu cotidiano espiritual e material, para a sua total harmonia, entre o profano e o sagrado.

Uma pessoa quando é iniciada em Ifá passa por alguns rituais, dependendo da orientação o isefá pode levar de um a três dias em média pode ou não exigir entre os rituais um bori e muitas vezes pode indicar o oferecimento de um agrado aos antepassados ou a um orisa determinado, na maioria das vezes a pessoa não necessita ficar recolhida, é claro que de uma pessoa para outra pode haver grandes mudanças nos rituais.

Na verdade cada pessoa tem um destino, e naquele momento a orientação de Ifá não segue uma regra ou receita milagrosa, para cada pessoa os rituais podem exigir uma sequencia completamente distinta da outra, mas o objetivo final é alinhar a pessoa com o seu destino, passar para ela a Orientação de ifá trazendo à luz a vida do inciado.

Uma pessoa deveria ser iniciada em Ifá antes de ser iniciada em Orisa, normalmente em território Yoruba é isso que acontece, o fato de uma pessoa ser iniciada em um Orisa que não é um daqueles  indicado no seu odu pode trazer problemas, criando uma situação em alguns casos, de prejuízos, financeiros, afetivos, emocionais e até mentais.

O não alinhamento com o seu odu, e o distanciamento dos Orisas que deveriam ser cultuados, pode ser bastante prejudicial; e  a questão  pode ser mais abrangente criando situações bastante complicadas para o individuo, na realidade, a grande maioria das pessoas desconhece que está cultuando os Orisa errado, e não sabe a dimensão do que isso representa em sua vida.

 Isso implica em um comportamento onde a pessoa nesse momento pode estar sendo totalmente indiferente a os Orisas que fazem parte do seu destino.

Imagine o seguinte exemplo, um filho de Ogun, trabalhando em um trabalho burocrático passando o dia todo sentado fazendo calculose e atendendo telefone, esse tipo de situação caracteriza ou um erro de feitura ou na pior hipótese  o Orisa está errado ou  a orientação do sacerdote na escolha do trabalho do iniciado foi equivocada; isso descrevendo um exemplo genérico sem um exame prévio da questão.

Podemos citar outro exemplo, o daquele filho de Obatala que é selecionado como um atleta de ponta, competitivo e dedicado exaustivamente  a os  treinamentos, implicando em um desgaste de energia constante; é claro que qualquer pessoa que entenda de Orisa, sabe que isso é impossível.

Essas situações no mínimo hilárias deixam de existir, quando  a pessoa é iniciada e conhece o seu odu, tudo fica mais fácil, esse tipo de erro bastante comum pode abreviar a vida da pessoa e em um minuto a sua vida pode ser perder, o não alinhamento com o destino implica na baixa estima e na baixa da imunidade podendo criar sérios  problemas de saúde.


Sair de viagem sem conhecer a estrada,  sem ter um mapa é uma grande temeridade, ser iniciado em ifá torna a sua vida muito mais fácil, você cometendo menos erros, e se dedicando de forma correta ao seu orisa, as chances de você cumprir o seu destino com êxito  aumentam consideravelmente.

Se for o fato de você descobrir que foi feito para o Orisa errado, isso não implica em uma nova feitura,  na verdade você vai ter mais informações sobre o seu verdadeiro Orisa possibilitando uma dedicação paralela ao Orisa anteriormente cultuado e o Orisa indicado por Ifá em um patamar de igualdade, visando assim corrigir o erro cometido, que  na maioria das vezes você desconhecia.

Em um ritual teoricamente simples com um assentamento do seu Ifá, o homem pode mudar a sua história.
Em um igba com um número mínimo de dezoito ikins pode estar à resposta as perguntas de toda sua vida!

Iniciação em Ifá e suas vantagens, quem deve ser iniciado.

Iniciação em Ifá e suas vantagens, quem deve ser iniciado.

Durante o período que estive na Nigéria, um fato em especial me chamou a atenção, o número de pessoas pertencentes a outras religiões que é iniciado em Ifá é muito grande.

Na cidade de Lagos conheci várias pessoas iniciadas em Ifá que não pertencem a nossa religião, pensando sobre essa situação em especial, resolvi escrever sobre as vantagens de ser iniciado em Ifá.

Que benefício eu posso ter sendo iniciado em Ifá?

Essa pergunta eu já ouvi inúmeras vezes.

Eu costumo dizer que sair para uma viagem sem ter conhecimento da estrada, sem ter um mapa é complicado, as chances de você se perder, pegar o caminho errado, é muito grande.

Quando uma pessoa é iniciada, eu costumo comparar ao fato de você receber o mapa da estrada antes de partir em uma viagem, isso vai certamente facilitar bastante o seu deslocamento.

Qualquer pessoa, em qualquer momento de suas vidas pode ser iniciada em Ifá, independente de sua religião, a pessoa tem inúmeras vantagens em ser iniciada, mas a mais importante é o autoconhecimento.

Vou tentar responder em um breve texto as curiosidades que normalmente as pessoas têm em ralação a iniciação, ou em relação ao Isefá.

Você quando é iniciado por um Babalawo em Ifá você não perde a ligação com o seu Babalorisa se você for iniciado em Orisa, o culto a Ifá pode acontecer paralelamente ao culto a Orisa.

Durante a iniciação a pessoa recebe muitas informações sobre o seu destino, o caminho que deve seguir fica mais claro; vou citar aqui uma parte de um texto que faz parte do nosso blog pertencente ao Babalawo Ifamileke Agboola, quando ele explica sobre o odu,ele descreve (transitório e não permanente). Em suma uma Harmonização entre o ser humano e o seu atual destino que será cultuado, para uma vida nova dentro do culto e fora.

 Respeitando os ewos (proibições) de seu Odú Ifá, e as normas de conduta no seu cotidiano espiritual e material, para a sua total harmonia, entre o profano e o sagrado.

Uma pessoa quando é iniciada em Ifá passa por alguns rituais, dependendo da orientação o isefá pode levar de um a três dias em média pode ou não exigir entre os rituais um bori e muitas vezes pode indicar o oferecimento de um agrado aos antepassados ou a um orisa determinado, na maioria das vezes a pessoa não necessita ficar recolhida, é claro que de uma pessoa para outra pode haver grandes mudanças nos rituais.

Na verdade cada pessoa tem um destino, e naquele momento a orientação de Ifá não segue uma regra ou receita milagrosa, para cada pessoa os rituais podem exigir uma sequencia completamente distinta da outra, mas o objetivo final é alinhar a pessoa com o seu destino, passar para ela a Orientação de ifá trazendo à luz a vida do inciado.

Uma pessoa deveria ser iniciada em Ifá antes de ser iniciada em Orisa, normalmente em território Yoruba é isso que acontece, o fato de uma pessoa ser iniciada em um Orisa que não é um daqueles  indicado no seu odu pode trazer problemas, criando uma situação em alguns casos, de prejuízos, financeiros, afetivos, emocionais e até mentais.

O não alinhamento com o seu odu, e o distanciamento dos Orisas que deveriam ser cultuados, pode ser bastante prejudicial; e  a questão  pode ser mais abrangente criando situações bastante complicadas para o individuo, na realidade, a grande maioria das pessoas desconhece que está cultuando os Orisa errado, e não sabe a dimensão do que isso representa em sua vida.

 Isso implica em um comportamento onde a pessoa nesse momento pode estar sendo totalmente indiferente a os Orisas que fazem parte do seu destino.

Imagine o seguinte exemplo, um filho de Ogun, trabalhando em um trabalho burocrático passando o dia todo sentado fazendo calculose e atendendo telefone, esse tipo de situação caracteriza ou um erro de feitura ou na pior hipótese  o Orisa está errado ou  a orientação do sacerdote na escolha do trabalho do iniciado foi equivocada; isso descrevendo um exemplo genérico sem um exame prévio da questão.

Podemos citar outro exemplo, o daquele filho de Obatala que é selecionado como um atleta de ponta, competitivo e dedicado exaustivamente  a os  treinamentos, implicando em um desgaste de energia constante; é claro que qualquer pessoa que entenda de Orisa, sabe que isso é impossível.

Essas situações no mínimo hilárias deixam de existir, quando  a pessoa é iniciada e conhece o seu odu, tudo fica mais fácil, esse tipo de erro bastante comum pode abreviar a vida da pessoa e em um minuto a sua vida pode ser perder, o não alinhamento com o destino implica na baixa estima e na baixa da imunidade podendo criar sérios  problemas de saúde.

Sair de viagem sem conhecer a estrada,  sem ter um mapa é uma grande temeridade, ser iniciado em ifá torna a sua vida muito mais fácil, você cometendo menos erros, e se dedicando de forma correta ao seu orisa, as chances de você cumprir o seu destino com êxito  aumentam consideravelmente.

Se for o fato de você descobrir que foi feito para o Orisa errado, isso não implica em uma nova feitura,  na verdade você vai ter mais informações sobre o seu verdadeiro Orisa possibilitando uma dedicação paralela ao Orisa anteriormente cultuado e o Orisa indicado por Ifá em um patamar de igualdade, visando assim corrigir o erro cometido, que  na maioria das vezes você desconhecia.

Em um ritual teoricamente simples com um assentamento do seu Ifá, o homem pode mudar a sua história.

Em um igba com um número mínimo de dezoito ikins pode estar à resposta as perguntas de toda sua vida!